"NADIE PODRIA LLEGAR A LA 'ILUMINACION REAL' NI EJERCER EL SACERDOCIO ABSOLUTO DE LA VOLUNTAD-CONSCIENTE, SI PREVIAMENTE NO HUBIERA MUERTO RADICALMENTE EN SI MISMO, AQUI Y AHORA" V. M. SAMAEL AUN WEOR.
GNOMOS Y PIGMEOS
ORACIÓN A LOS GNOMOS PARA PEDIR RIQUEZAS Y ALEGRÍA.jpg
ELEMENTALES Y GUARDIANES DE LA TIERRA

¿Le gusta esta página web?

Si, me gusta (191 | 79%)
No, no me gusta (23 | 9%)
1T.gif.png
TAAVIDS o TAHVIDS: (Zendo). Fórmulas de oraciones escritas sobre papel o pergamino, que los parsis llevaban adheridas a alguna parte del cuerpo como preservativas contra todos los males.

TABLA ESMERALDINA DE HERMES: Segun expresa Eliphas Levy, "esta Tabla de Esmeralda es toda la Magia en una sóla página". Pero la India tiene una sola palabra que, una vez comprendidad, contiene la "Magia entera". Esta, sin embargo, es una tabla que, segun se supone, fue encontrada por Sarai, esposa de Abraham (!) en el cuerpo muerto de Hermes. Así lo dicen los masones y los cabalistas cristianos. Pero en Teosofía nosotros la llamamos una alegoría. ¿No podría significar que Sarai-Swati, esposa de Brahmâ, o la diosa de la ciencia y sabiduría secreta, encontrando todavía mucho de la sabiduría antigua latente en el cuerpo muerto de la Humanidad, hizo revivir dicha sabiduría? Esto condujo al renacimiento de las Ciencias ocultas, durante tanto tiempo olvidadas y desatendidas en todo el mundo. La Tabla en cuestión, sin embargo, aunque contiene "toda la Magia", es demasiado larga para ser reproducida aquí. -[A pesar de lo que dice la autora de la presente obra, no podemos resistir al deseo de publicar tan curioso documento para ilustración de nuestros lectores. Dice así el texto traducido del tomo I de la Bibliothèque des Philosophes Chimiques, págs. 1 y 2, París, MDCCXLI:
"Es indubitable, sin mentira, cierto y muy verdadero.
" Lo que está abajo es como lo que está arriba, y lo que está arriba es como lo que está abajo, para hacer los Milagros de una sola cosa.
"Y como todas las cosas han procedido y proceden de uno, por la mediación de uno, así todas las cosas han nacido de esta cosa única, por adaptación.
"El Sol es su padre; la Luna es su Madre; el Viento (el Aire) lo ha llevado en su vientre; la Tierra es su nodriza. El padre de todo el Telema (Secreto o tesoro (Hortulano). Otros comentaristas entienden por Telema (o Thelema) la Voluntad, el Od de los hebreos, el Azoth, la Luz astral de los martinistas, etc.) de todo el mundo está aquí. Su fuerza o potencia está entera, si ella está convertida en Tierra.
"Separarás la Tierra del Fuego, lo Sutil de lo Grosero, suavemente con grande industria. Sube de la Tierra al Cielo, y de rechazo desciende a la Tierra, y recibe la fuerza de las cosas superiores e inferiores. Por este medio tendrás la gloria [o luz] de todo el Mundo, y por esto toda obscuridad huirá de ti.
"Es la Fuerza fuerte de toda fuerza, porque ella vencerá toda cosa sutil, y penetrará toda cosa sólida.
"Así fue creado el Mundo.
"De aquí serán y saldrán admirables adaptaciones, cuyo medio está aquí.
"Por esto he sido llamado Hermes Trimegisto, que posee las tres partes de la Filosofía de todo el Mundo.
"Lo que he dicho de la operación del Sol está cumplido y acabado."
En la misma obra citada figura el Comentario que el célebre alquimista Hortulano escribió acerca de este obscuro texto.

TABLA ISIACA: Es un verdadero monumento del arte egipcio. Representa a la diosa Isis bajo muchos de sus aspectos. El jesuíta Kircher la describe como una placa de cobre cubierta con una capa de esmalte negro y adornada con incrustaciones de plata. Estaba en posesión del cardenal Bembo, y por esto era llamada "Tábula Bembina o Mensa Isíaca". Con este título la describió W. Wynn Westcott, M. B., el cual presenta su "Historia y Significado oculto", en un tomo erudito e interesante en extremo (con fotografías e ilustraciones). Creyóse que dicha Tabla era un exvoto dedicado a Isis en uno de sus numerosos templos. En el saqueo de Roma, ocurrido en 1525, cayó en poder de un soldado, que la vendió al cardenal Bembo, y después pasó al duque de Mantua, en 1630, época en que se perdió.

TADÂTMAN: (Sánscrito). Que tiene la naturaleza de ello o aquello; que participa de la esencia de él o de ello; que tiene el Alma fija, absorbida o unificada con ello; aquelo cuyo Yo es sólo Aquello.

TAFNE: [o Tewnout] (Egipcio). Una diosa, hija del Sol; representada con cabeza de leona.

TAIJASA: (Sánscrito). [Taijasi en el género femenino.] Radiante, luminoso, llameante (de tejas, fuego). Empléase algunas veces para designar el Mânasa-rûpa o "cuerpo de pensamiento", y también los astros. [En la filosofía vedantina, taijasa significa el centro de conciencia cósmica de donde emanan los Devas.]

TALA: (Sánscrito). Lugar, superficie, terreno, suelo, llanura; fondo, estado o condición. En sentido figurado, la naturaleza íntima, la parte esencial, la causa, el fondo de las cosas. -Hay que hacer una distinción entre los talas y los lokas; los primeros son estados del intelecto cerebral, mientras que los segundos -o más exactamente los tres superiores- son espirituales. Cuanto más desciende uno en los talas, se vuelve tanto más intelectual y menos espiritual. Puede uno ser moralmente un hombre bueno, pero no espiritual. El intelecto puede permanecer muy estrechamente relacionado con el Kâma. Un hombre puede estar en un loka y visitar uno y hasta todos los talas, dependiendo su condición del loka a que pertenece.

TALISMÀN: Del árabe tilism o tilsam, "imagen mágica". Es un objeto de piedra, metal o madera sagrado; frecuentemente es un pedazo de pargamino lleno de letras y figuras trazadas bajo ciertas influencias planetarias en fómulas mágicas dadas por una persona versada en ciencias ocultas a otra no versada en ellas, sea con el objeto de preservarla de algun mal, o para el cumplimiento de ciertos deseos. La más grande virtud y eficacia del talismán, sin embargo, reside en la fe de su posesor, no por razón de la credulidad de éste, o de que el talismán no tiene virtud alguna, sino porque la fe es una cualidad dotada de un potentísimo poder creador, y por lo tanto -de una manera inconsciente para el creyente- intensifica cien veces el poder originalmente comunicado al talismán por aquel que lo fabricó. [Antiguamente existía la creencia general de que una joya u otro objeto se podía saturar mesméricamente de influencias buenas o malas, y por más que en nuestros tiempos tal creencia se considerará como mera superstición, es indudable que dichas fuerzas pueden ser almacenadas en un objeto físico y conservarse en él por espacio de mucho tiempo. Es indudable que un hombre puede acumular su magnetismo en un objeto, de tal suerte que su grado especial de vibración irradiará de este objeto, de igual modo que la luz irradia del sol. Naturalmente, la influencia comunicada puede ser buena o mala, benéfica o dañina, segun sea el carácter o el designio del magnetizador. Cada persona tiene su clase especial de vibración mental y astral, y cualquier objeto que haya estado largo tiempo en contacto con ella está saturado de estas vibraciones, y puede a su vez irradiarlas o comunicarlas a otras personas que lleven dicho objeto o se lo pngan en íntimo contacto consigo. -Algunos de los últimos capítulos de Libro de los Muertos están consagrados al estudio de talismanes o amuletos. En Egipto los había de todas clases (escarabajos, ojo simbólico, el signo de la vida, diversos animales sagrados, etc., etc.), y estaban fabricados con diversos materiales, como hematites, lapislázuli, jaspe, feldespato, etc. La mayor parte se han encontrado en la cavidad del pecho de las momias. El Museo egipcio de París es muy rico en objeto de esta naturaleza.]

TAMA-PRABHA: (Sánscrito). Uno de los infiernos ardientes.

TAMARISK: [Tamaris] o Erica (Egipcio). Un árbol sagrado de Egipto, dotado de grandes virtudes ocultas. Muchos de los templos estaban rodeados de tales árboles, especialmente uno situado en Filé, sagrado entre los sagrados, porque se suponía que debajo de él yacía sepultado el cuerpo de Osiris.

TAMAS: (Sánscrito). La cualidad de tinieblas, "impureza" e inercia: es también la cualidad de ignorancia, por cuanto la materia es ciega. Es un término usado en la filosofía metafísica. Es la más inferior de las tres cualidades (gunas) fundamentales. [En el mundo objetivo Tamas se manifiesta como pesantez, inercia, densidad, tenacidad y tenebrosidad. En la naturaleza interna del hombre se muestra como abatimiento, temor, zozobra, desconfianza, indecisión, indolencia, pereza, ignorancia, ofuscación, ceguedad, ilusión, error, insensatez, apatía, displicencia, torpeza, sueño, letargo, sensualismo, impudencia, dureza de corazón, etc. Es la cualidad predominante en los brutos y en los reinos vegetal e inorgánico. -"Sabe que la cualidad Tamas, nacida de la ignorancia, lleva a la ofuscación a todas las almas, esclavizándolas por medio del error, desidia y letargo… La ceguedad, la inercia, el error y la ofuscación nacen del incremento de Tamas".

TAMMUS: (Sánscrito). Una divinidad siria adorada por idólatras hebreos lo mismo que por sirios. Las mujeres de Israel celebraban anualmente lamentaciones por Adonis (hermoso joven idéntico a Tamuz). La fiesta que se celebraba en honor suyo era solsticial, y empezaba con la luna nueva en el mes de Tammuz (julio); y se verificaba principalmente en Byblos, en Fenicia; pero celebrábase también aun en el siglo IV de nuestra era en Bethlehem; pues vemos a San Jerónimo escribir sus lamentaciones con estas palabras: "¡Sobre Bethlelem, la arboleda de Tammuz, esto es de Adonis, estaba proyectando su sombra! Y en la gruta donde antes llorara el niño Jesús, era llorado por el amante de Venus." En efecto, en los Misterios de Tammuz o Adonis, transcurría una semana entera en lamentos y llanto. Las procesiones fúnebres eran seguidas de un ayuno, y más tarde de regocijos; porque después del ayuno se consideraba a Adonis-Tammuz como resucitado de entre los muertos, y por espacio de varios días seguían sin interrupción desenfrenadas orgías de júbilo, de comida y bebida, como ahora durante la semana de Pascua.

TAMODVÂRA: (Sánscrito). La puerta de las tinieblas, el camino de la ignorancia.

TANEN o TATENEN: (Egipcio). Forma de Ftah, frecuentemente llamado Ftah-Tanen y Ftah-Sokar-Osiris-Tanem en su carácter de dios-momia. Una diosa, forma de Hathor, es llamada también Tanen. Por último dase igualmente este nombre a una localidad frecuentemente mencionada en los textos religiosos, como residencia de Osiris o de Sokari.

TANGA-TANGO: (Perú). Un ídolo muy venerado por los peruanos. Es el símbolo del Triuno o de la Trinidad, "Uno en tres, y tres en uno", y existía antes de nuestra era.

TANHÂ: (Tanha) (Pâli). La sed de vida. El deseo de vivir y el apego a la vida en esta tierra. Este apego es la causa del renacimento o la reencarnación. [Esta insaciable sed de existencia física es una fuerza y tiene en sí misma una potencia creadora tan poderosa que atrae de nuevo al ser a la vida mundana. -"Mata el amor a la vida, pero si matas al tanhâ (la voluntad de vivir), procura que no sea por la sed de vida eterna, sino para substituir lo pasajero con lo perdurable."]

TANMÂTRAS: (Sánscrito). Son los tipos o rudimentos de los cinco elementos; la sutil esencia de éstos, desprovista de todas las cualidades e idéntica a las propiedades de los cinco Elementos fundamentales: tierra, agua, fuego, aire y éter, esto es: los tanmâtras son, en uno de sus aspectos, el olfato, gusto, tacto, vista y oído. [Tanmâtra significa forma sutil y rudimentaria, el tipo grosero de los elementos más sutiles. Los cinco tanmâtras son realmente las propiedades o cualidades características de la materia y de todos los elementos; el verdadero espíritu de la palabra es "algo" o "meramente trascendental" en el sentido de propiedades o cualidades. -Segun enseña la filosofía Sânkhya, los tanmâtras, elementos sutiles o primarios, son la producción del ahankâra y corresponden a los cinco sentidos, siendo designados con los nombres de ellos. Estos cinco elementos sutiles se combinan entre sí dando origen a los cinco elementos groseros o compuestos (mahâ-bhûtas), los cuales, combinándose a su vez entre sí, forman el mundo material.-Tanmâtra significa además: partícula sutil, átomo, etc.]

TANTRA: (Sánscrito). Literalmente: "regla" o "ritual". Ciertas obras místicas y mágicas, cuya principal peculiaridad es el culto del poder femenino, personificado en Zakti. Devî o Durgâ (Kalî, esposa de Ziva) es la energía especial relacionada con los ritos sexuales y poderes mágicos: La peor forma de hechicería o magia negra. [El lenguaje empleado en tales obras es altamente simbólico, y las fórmulas de credo son poco más que expresiones algebraicas sin clave alguna provechosa hasta el presente. La mayor parte de los Tantras están dedicados a una de las múltiples formas de la esposa de Ziva, y está escritos en forma de diálogo entre ambas divinidades. Estos libros son muy útiles, provechosos e instructivos; encuéntranse en ellos toda la ciencia oculta; pero pueden dividirse en tres clases; los que tratan de magia blanca, los que versan sobre magia negra y los que tratan de lo que podemos llamar magia gris, una mezcla de una y otra. Los Tantras contienen todo lo referente a la Magia, el lado oculto del hombre y de la naturaleza, los medios en virtud de los cuales pueden hacerse descubrimientos, los principios por cuyo medio puede el hombre crearse de nuevo a sí mismo; todo esto se halla en los Tantras. La dificultad del caso es que tales libros son muy peligrosos si uno no tiene un maestro que le guíe, sobre todo si trata de poner en práctica los métodos en ellos expuestos. Otra dificultad está en que las obras tántricas contienen varios "velos" que impiden ver clara y desnuda la verdad; ya sea en lo referente a la exactitud de los chakras y padmas (lotos o plexos) del cuerpo humano, o ya en lo que atañe a los colores de los diversos tattvas, o al verdadero número de éstos. Por otra parte, dichas obras usan muchas veces el nombre de un órgano del cuerpo para representar un centro astral o mental. Hay para ello alguna razón, porque todos los centros de los diversos cuerpos (físico, astral, mental) se hallan en mutua relación y correspondencia; pero ningun maestro digno de confianza permitirá que su discípulo trabaje sobre sus órganos corporales hasta que haya adquirido cierto dominio sobre los centros superiores y hasta purificado cuidadosamente el cuerpo físico. "Leed los Tantras, si queréis, a título de enseñanza; son en verdad interesantes, pero no los practiquéis sin una explicación aclaratoria: va en ello la salud de vuestro cuerpo".

TANTRA-ZÂSTRA: (Sánscrito). Una clase de obras no conocidas del todo, que versan sobre las llamadas artes y ciencias "ocultas".

TÂNTRIKA: (Sánscrito). Ceremonias relacionadas con el culto tântrico. Por razón de tener Zakti una doble naturaleza, blanca y negra, buena y mala, los zaktas están divididos en dos clases: los dakchinâchâris y los vâmâchâris, o sean los zaktas de la mano derecha, y los de la mano izquierda, esto es, magos "blancos"y "negros". El culto de estos últimos es sumamente licencioso e inmoral.

TÂO: (Chino). Literalmente: "curso", "vía". Nombre de la filosofía de Lâo-Tze. [Entre los gnósticos egipcios, Tao era el genio de la Luna.

TAOÍSMO: Sistema religioso fundado por el filósofo chino Lâo-Tze (nacido en el año 604 antes de nuestra era), y que en la actualidad, junto con el Confucianismo y el Buddhismo, forma una de las tres religiones que se profesan en la China. Sus enseñanzas han llegado hasta nosotros en el Tâo-The-King.

TÂO-THE-KING: (Chino). "El libro de la Perfectibilidad de la Naturaleza", escrito por el gran filósofo Lâo-Tze. Es una especie de cosmogonía que contiene todas las doctrinas fundamentales de la Cosmogénesis esotérica. Así dice que en el principio no había nada más que el Espacio ilimitado e inifinito. Todo cuanto vive y es, nació en él, del "Principio que existe por sí mismo, desarrollándose de sí mismo", esto es, Svabhâvat. Por ser desconocido su nombre e insondable su esencia, los filósofos lo han denominado Tâo (Anima Mundi), la increada, innata y eterna energía de la Naturaleza, que se manifiesta periodicamente. La Naturaleza, lo mismo que el hombre, cuando alcanza la pureza, alcanzará el reposo, y entonces todo llega a ser uno con Tâo, que es fuente de toda bienaventuranza y felicidad. Lo mismo que en las filosofías inda y búdica, la pureza, así como la bienaventuranza e inmortalidad referidas, sólo pueden alcanzarse por medio de la práctica de la virtud y el perfecto sosiego de nuestro espiritu mundanal; la mente humana tiene que dirigir y finalmente subyugar y aun destruir la turbulenta acción de la naturaleza física del hombre, y cuanto más pronto alcance él el grado requerido de purificación moral, tanto más feliz se sentirá. Como dijo el célebre sinólogo Pauthier, "la Sabiduría humana no puede jamás usar un lenguaje más santo y profundo".

TAPAS: (Sánscrito). "Abstracción", "meditación". "Practicar el tapas" es sentarse para la contemplación. Por esto los ascetas son llamados muchas veces tâpasas. [Tapas es uno de los elementos del Yoga preliminar (o Kriyâyoga), y significa: ayuno, penitencia, austeridad, mortificación y otros medios encaminados a subyugar el cuerpo. Significa también: calor, fuego, ardor, dolor, pena; ascetismo, sacrificio, meditación, observancia religiosa, etc.]

TÂRAKA: (Târakâ) (Sánscrito). Se le describe como un dânava o daitya, esto es, un "gigante-demonio", cuyas sobrehumanas austeridades como yoguî hicieron temblar a los dioses por su poder y supremacía. De él se dice que fue matado por Kârttikeya [el cual, por esta razón, ha recibido el epíteto de "Vencedor de Târaka" (Târaka-jit).

TÂRAKA-RÂJA-YOGA: (Sánscrito). Uno de los sistemas de Yoga brahmánicos para el desarrollo del conocimiento y poderes puramente espirituales que conducen al Nirvâna. [Es el sistema más filosófico y de hecho el más secreto de todos, puesto que sus verdaderas enseñanzas jamás se han revelado públicamente. Es una escuela de adiestramiento puramente intelectual y espiritual.]

TÀRTARO: (del griego Tártaros). El infierno en general, pero especialmente el lugar de castigo destinado a los impíos y malhechores cuyos crímenes no se podían expirar. Segun relata Homero, dicha prisión es tan profunda y tan distante se halla del Hades como lo está el cielo de la tierra.

TAT: (Egipcio). Símbolo egipcio que consiste en un palo vertical, redondo, adelgazado en el extremo superior, con cuatro barras cruzadas dispuestas en la punta. Era usado como un amuleto. La parte superior es una cruz regular equilátera. Esta, en su base fálica, representaba los dos principios de la creación, el masculino y el femenino, y estaba relacionada con la naturaleza y el cosmos; pero cuando el tat estaba solo, coronado con el atf (o atef), la triple corona de Horus -dos plumas con el urœus enfrente-, representaba al hombre septenario, figurando la cruz, o las dos piezas en cruz, el cuaternario inferior, y el atf la tríada superior. Como hace notar muy bien el Dr. Birch: "las cuatro barras horizontales… representan los cuatro fundamentos de todas las cosas, siendo el tat un emblema de estabilidad".

TATTVA [Tattva o Tatwa] (Sánscrito). "Aquello" eternamente existente, y también los diferentes principios de la Naturaleza, en su significado oculto. Tattva Samâsa es una obra de filosofía sânkhya atribuída al mismo Kapila. Igualmente se da el nombre de Tattva a los abstractos principios de existencia o categorías, físicas y metafísicas. Los elementos sutiles -cinco exotéricamente, siete en la filosofía esotérica-, que son correlativos con los cinco y los siete sentidos en el plano físico; los dos últimos sentidos están todavía latentes en el hombre, pero serán desarrollados en las dos últimas razas-madres. -[En su famosa obra Las Fuerzas sutiles de la Naturaleza, dice su autor: Los Tattvas son las cinco modificaciones del Gran Aliento. Obrando sobre la naturaleza material (Prakriti) el Gran Aliento la pone en cinco estados, en los cuales tiene distintos movimientos vibratorios y ejecuta diferentes funciones. El primer resultado del estado evolutivo del Parabrahman es el Tattva del Eter (Akâza Tattva). Después de éste, vienen por orden de sucesión, el Tattva del Aire (Vâyu Tattva), el del Fuego (Tejas Tattva), el del Agua (Apas Tattva) y el de la Tierra (Prithivî Tattva). Son también conocidos con el nombre de Grandes Elementos. –En el Glosario de la obra citada Râma Prasâd expone los diversos significados de la voz Tattva: 1) Un modo de movimiento; 2) El impulso central que mantiene a la materia en cierto estado vibratorio; 3) Una distinta forma de vibración. El Gran Aliento da al Prakriti cinco clases de extensión elemental. La primera y más importante de ellas es el Akâza Tattva; las cuatro restantes son el Prithivî, Vâyu, Apas y Agni o Tejas. Cada forma y movimiento es una manifestación de estos Tattvas, aisladamente o en conjunción, segun los casos. Pero el autor de Las Fuerzas Sutiles, obra basada en el famoso Zivâgama de carácter tántrico, expone sólo cinco Tattvas en lugar de los siete de las enseñanzas esotéricas. Siendo los Tattvas simplemente el substrato de las siete fuerzas de la Naturaleza, ¿cómo se explica eso? Hay siete formas de Prakriti, como enseñan el Vichnú-Purâna, el Sânkhya de Kapila y otras obras. Prakriti es la Naturaleza, la Materia (primordial y elemental); de consiguiente, la lógica requiere que los Tattvas sean también siete. Porque, ora sea que los Tattvas signifiquen “fuerzas de la Naturaleza”, como enseña el Ocultismo, o que, como explica Râma Prasâd, dicha palabra signifique “la substancia de la cual está formado el universo” y “el poder mediante el cual está sostenido”, todo es uno; ellos son Fuerza, Purucha, y Materia, Prakriti. Y si las formas o más bien planos de la última son siete, sus fuerzas deben ser siete también. Por consiguiente, en esoterismo, además de los cinco Tattvas conocidos, o inferiores, se admiten otros dos más elevados, que son: 1) el Adi Tattva, la Fuerza primordial universal emanada del eterno e inmutable SAT. Corresponde a la Envoltura áurea o Huevo de Brahmâ, que rodea a cada globo, así como a todo ser; es el vehículo que contiene potencialmente todas las cosas (Espíritu y Substancia, Fuerza y Materia), y 2), el Anupâdaka Tattva, la primera diferenciación en el plano del ser, o lo que nace por transformación de algo más elevado que él mismo. Entre los ocultistas, esta Fuerza procede del segundo Logos (Doctr. Secr., III, 498). Los cinco Tattvas inferiores corresponden a los cinco sentidos actuales, dando origen a las sensaciones del oído, tacto, vista, gusto y olfato. Así, el Akaza Tattva, Tattva del Eter o Eter sonorífero, corresponde al oído; el Vâyu Tattva, Tattva del Aire o Eter tactífero, al tacto; el Tejas o Agni Tattva, del Fuego o Eter luminífero, a la vista; el Apas Tattva, Tattva del Agua o Eter gustífero, al gusto, y el Prithivî Tattva, Tattva de la Tierra o Eter odorífero, al olfato. –En la filosofía sânkhya se da el nombre de Tattvas a los 25 principios que integran todo ser, siendo 23 de ellos productos derivados del Prakriti, a saber: Buddhi o Mahat, Ahankâra, Manas, los diez Indriyas, los cinco Tanmâtras o elementos sutiles, y los cinco Mahâbhûtas, elementos groseros o compuestos, siendo los dos restantes el Prakriti y el Purucha o Espíritu individual. La voz Tattva tiene además las siguientes acepciones: esencia, principio, realidad, verdadera naturaleza de las cosas, verdad, la Esencia suprema, la Realidad absoluta (Brahma); primer principio o elemento fundamental.]

TAU: (Hebreo). La que ha venido a ser ahora la letra cuadrada hebrea tau, pero que fue siglos antes invención del alfabeto judío, la cruz con asa egipcia, la crux ansata de los latinos, e idéntica al ankh egipcio. Esta señal pertenecía exclusivamente y pertenece aun a los Adeptos de cada país. Segun lo demuestra Kenneth R. F. Mackenzie, “era un símbolo de salvación y consagración, y como tal, ha sido adoptado como un símbolo masónico en el grado del Arco Real”. El Tau es también llamado cruz astronómica, y estaba en uso entre los antiguos mejicanos (como lo prueba su presencia en uno de los palacios de Palenque), lo mismo que entre los indos, que ponen el tau como una señal en la frente de sus chelas. [El Tau es la cruz en forma de T, y es la más antigua de todas las formas. Tau significa también “sendero”: “¿No has entrado en el Tau, el “Sendero”, que conduce al conocimiento, la Verdad cuarta?”

TAUMATURGIA: El hecho de obrar “milagros” o prodigios, el poder de obrar prodigios con la ayuda de los dioses. Esta palabra deriva de las voces griegas thauma, “prodigio”, y theurgia, “obra divina”.

TAURO: (Taurus, en latín). Una constelación sumamente misteriosa del Zodíaco, relacionada con todos los dioses solares “primer-nacidos”. Taurus está bajo el asterismo A. que es su signo representativo en el alfabeto hebreo, el de Alef, y por lo tanto, dicha constelación es llamada la “Una”, la “Primera”, después de tal letra. De ahí, el “Primer-nacido”, para todos aquellos a quienes se hizo sagrada. El Toro es símbolo de fuerza y potencia creadora –el Logos; de ahí también los cuernos en la cabeza de Isis, aspecto femenino de Osiris y Horus. Los místicos antiguos veían la cruz ansata en los cuernos de Tauro (la parte superior del Alef hebreo) rechazando al Dragón, y los cristianos relacionaban el signo y la constelación con Cristo. San Agustín le da el nombre de “Gran Ciudad de Dios”, y lo egipcios lo denominaron “intérprete de la voz divina”, el Apis-Pacis de Hermonthis.

TEANTROPISMO: (Theanthropism, en inglés). El estado de ser a la vez dios y hombre. Un divino Avatar.

TEJAS: (Sánscrito). Uno de los Tattvas: el éter luminífero o del fuego, correspondiente a la vista. Este Tattva se designa también con los nombres Agni y Raurava. La voz Tejas significa: luz, brillo, esplendor, gloria; fuego, calor; belleza; fuerza, poder; autoridad, dignidad, grandeza, nobleza; arrojo, brío, etc. Igualmente se aplica este nombre al halo o aura humana.

TELEPATÍA: Esta palabra deriva de los términos griegos têle, lejos, y pathos, afección, y significa: percepción extraordinaria de un fenómeno ocurrido fuera del alcance de los sentidos. Aunque el significado literal de esta palabra es “sentir a distancia”, hoy día se emplea generalmente casi como sinónima de transmisión del pensamiento, y puede ser tomada en el sentido de que expresa cualquiera imagen, pensamiento o sensación transmitidos de una persona a otra por medios no físicos que la ciencia ordinaria desconoce. Segun afirma C. W. Leadbeater en sus Vislumbres de Ocultismo, podemos en circunstancias favorables establecer una comunicación directa entre dos cuerpos mentales, entre dos cuerpos astrales o entres dos cerebros etéreos, y esto nos da tres variedades de telepatía, consistiendo todas ellas en la transmisión de vibraciones, en sus respectivos niveles, expuestas quizás a ser confundidas por el observador superficial, pero muy claramente distinguibles por el clarividente educado. Así, al pensar con insistencia en una forma concreta, se emiten ondas etéreas, que, al herir el cerebro de otra persona, tienden a reproducir en él la misma imagen; pero no es la imagen misma lo que se transmite, sino un número de vibraciones que la reproducen. Este proceso tiene mucho parecido con la telegrafía sin hilos. Lo propio ocurre con las impresiones de naturaleza emocional o pasional: una persona emite una fuerte oleada de sentimiento de cualquier clase que sea, irradia cierta especie de vibración astral que tiende a reproducir tal estado de sentimiento en otras personas cuando hiere su cuerpo astral.

TELESIOGNOSIA: (Del griego thêlesis, voluntad, y gnôsis, conocimiento). Conocimiento profundo de los efectos de la voluntad.

TELQUINOS: Son los Cabires y Titanes, en otra forma. Son también los Atlantes. El punto de su origen es Rodas, isla de formación volcánica.

TEMPLOS: Es opinión universal –dice el Diccionario filosófico- que los primitivos cristianos no tuvieron templos ni altares (por lo menos en el sentido de altares destinados al culto de la imagen (ídolos) o a los sacrificios cruentos en uso entre los judíos), ni cirios, ni incienso, ni agua bendita, ni ninguno de los ritos que los pastores de la Iglesia instituyeron más tarde, segun las exigencias de los tiempos y las circunstancias, y sobre todo, segun las necesidades de los fieles. Orígenes, Atenágoras, Teófilo, Justino y Tertuliano atestiguan que los primitivos cristianos abominaban de los templos y altares. No pensaban así únicamente porque los gobiernos no querían concederles al principio permiso para edificar templos, sino porque sentían aversión a todo cuanto se relacionaba con las demás religiones; y esa aversión la tuvieron durante 250 años. Así lo demuestra Minucius Félix, que vivía en el siglo III, diciendo: “Creéis (de este modo hablaba a los romanos) que ocultamos el objeto de nuestra adoración, porque no tenemos templos ni altares. ¿Por qué hemos de erigir a Dios simulacro, cuando el mismo hombre es su simulacro? ¿Qué templo le hemos de edificar si el mundo, que es obra suya, no basta para contenerle? ¿Cómo hemos de encerrar el poder de su inmensa majestad en una casa sola? Es preferible que le consagremos un templo en nuestro espíritu y en nuestro corazón”. Los cristianos empezaron a construir templos en los primeros días del reinado de Dioclediano. El primero que se edificó fue en Nicomedia; luego se levantaron otros templos en otras ciudades, pero los cristianos manifestaban todavía aversión a los cirios, al incienso, al agua lustral y a los hábitos pontificales. Este aparato imponente les parecía el sello distintivo del paganismo. Tales usos los fueron adoptando poco a poco durante el reinado de Constantino y de sus sucesores; pero han cambiado después con frecuencia.

TEMURA: (Hebreo). Literalmente: “Cambio”. Título de una división de la Kabalah práctica que trata de las analogías entre las palabras, cuya relación o afinidad está indicada por ciertos cambios en la posición de las letras, o cambios mediante la substitución de una letra por otra.

TEOCRACIA: (Del griego Theós, Dios y Kratos, dominio). Gobierno de una nación por la inmediata dirección de Dios; gobierno en que el poder supremo está sometido al sacerdocio.

TEOCRASIA: (Theocrasy, en inglés).- Literalmente: “Mezcla de dioses”. Es el culto de varios dioses, como el de Jehovah y las divinidades de los gentiles, como en el caso de los idólatras judíos.

TEODISEA: [Del griego Theós, Dios, y dikè, justicia].- “Justicia divina”, esto es: el privilegio de un Dios todomisericordioso y justo de afligir al inocente y condenar a los predestinados, y con todo sigue siendo una Divinidad amorosa y justa. Teológicamente es… un misterio.

TEOFANÍA: (Del griego Theophania). Entre los neoplatónicos, Dios en el hombre, Dios cobijando al hombre. –Manifestación o aparición de la Divinidad al hombre, especialmente la aparición de Dios a los patriarcas en forma de ángel o humana. Segun se colige de ciertas confesiones de Platón, Proclo y otros autores de nota, los Iniciados gozaron de la teofanía, esto es, tuvieron visiones de dioses y de verdaderos Espíritus inmortales. Como dice muy bien Taylos: “la más sublime parte de la epopteia, o revelación final, consistía en la visión de los dioses mismos (los elevados Espíritus planetarios) revestidos de una luz refulgente”.

TEOFILANTROPISMO: (Griego). (Theophilanthropism, en inglés). Amor a Dios y al hombre, o mejor dicho, en sentido filosófico, amor de Dios mediante el amor de la Humanidad. Ciertas personas que durante la primera Revolución francesa trataron de substituir el Cristianismo con la pura filantropía y la razón, se llamaban teofilántropos.

TEOGONÍA: La génesis de los dioses; aquella rama de todas las teologías no cristianas que enseña la genealogía de las diversas deidades. Un antiguo nombre griego para lo que fue traducido más tarde como “genealogía de la generación de Adán y los Patriarcas”, siendo los últimos todos los “dioses y planetas y signos zodiacales”.

TEOLOGÍA: Ciencia que trata de Dios y de sus atributos y perfecciones.

TEOMANCIA: Adivinación por medio de oráculos. De theós, Dios, y manteia, adivinación.

TEOMAQUIA: Lucha con o contra los dioses, tal como la “Guerra de los Titanes”, la “Guerra en el Cielo” y la Batalla de los Arcángeles (dioses) contra sus hermanos los arque-demonios (ex dioses, Asuras, etc.).

TEOPNEUSTIA: Revelación; algo comunicado o inspirado por un dios o ser divino. Inspiración divina [o mejor dicho, el misterioso poder de oír oralmente las enseñanzas de un dios.

TEOSOFÍA: [Del griego Theosophía]. Religión de la Sabiduría o “Sabiduría divina”. El substrato y base de todas las religiones y filosofías del mundo, enseñadas y practicadas por unos pocos elegidos desde que el hombre se convirtió en un ser pensador. Considerada desde el punto de vista práctico, la Teosofía es puramente ética divina. Las definiciones de la misma que encontramos en los diccionarios son puros desatinos, basados en prejuicios religiosos y en la ignorancia del verdadero espíritu de los primitivos rosacruces y filósofos medievales que se titulaban teósofos. [La palabra Teosofía no significa Sabiduría de Dios, sino Sabiduría de los Dioses o Sabiduría univesal. Esta Sabiduría es la verdad interna, oculta y espiritual que sostiene todas las formas externas de la religión, y su pensamiento fundamental es la creencia de que el Universo es, en su esencia, espiritual; que el hombre es un ser espiritual en estado de evolución y desarrollo, y que la humanidad puede progresar en la vía de la evolución por medio de un ejercicio físico, mental y espiritual adecuado, haciéndole desarrollar facultades y poderes que la harán capaz de traspasar el velo externo de lo que se llama materia, y entrar en relaciones conscientes con la Realidad fundamental. La gran idea que sirve de fundamento a la Teosofía es la Fraternidad univesal, y ésta se halla basada en la unidad espiritual del hombre. La Teosofía es a la vez una ciencia, una filosofía y una religión, y su expresión externa es la Sociedad Teosófica. Opuestamente a lo que muchos pueden creer, la Teosofía no es una religión nueva; es, por decirlo así, la síntesis de todas las religiones, el cuerpo de verdades que constituye el fondo de todas ellas. La Teosofía, en su actual modalidad, apareció en el mundo en el año 1875, pero la Teosofía en sí misma es tan antigua como la humanidad civilizada y pensadora. Se la ha conocido con diversos nombres que tienen igual significado, tales como Brahma-vidyâ (Sabiduría divina), Para-vidyâ (Saliduría suprema), etc. El especial motivo de su nueva proclamación en nuestros días fueron los rápidos y perniciosos progresos del materialismo en las naciones propulsoras de la civilización mundial. Por esta razón los venerandos Guardianes de la Humanidad creyeron oportuno proclamar las antiguas verdades en una forma adaptada a la actitud y desarrollo mental de los hombres de la época, y así como antes fueron reveladas una tras otra las religiones, de conformidad con el tránsito de uno a otro desenvolvimiento nacional, así en nuestros días se volvieron a proclamar las bases fundamentales de todas las religiones, de suerte que sin privar a ningun país de las especiales ventajas que su fe peculiar le proporciona, se echará de ver que todas las religiones tienen el mismo significado y que son ramas de un mismo árbol. La Teosofía se presenta además como base de filosofía de la vida, porque posee vastísimos conocimientos acerca de las grandes Jerarquías que llenan el espacio; de los agentes visibles e invisibles que nos rodean; de la evolución o reencarnación, por cuya virtud progresa el mundo; de la ley de causalidad, o de acción y reacción, llamada Karma; de los diversos mundos en que el hombre vive, siembra y cosecha, etc., etc., conocimientos que resuelven del modo más racional y satisfactorio los arduos enigmas de la vida que siempre conturbaron el cerebro de los pensadores con quebranto de su corazón. En el campo de la ciencia abre nuevos caminos al conocimiento. La Teosofía explica la vida, justifica las diferencias sociales entre los hombres e indica el medio de entresacar nuevos hechos del inagotable almacén de la Naturaleza. También la Teosofía da fundamentales normas de conducta aplicables a la vida humana y levanta grandes ideales que conmueven el pensamiento y el sentimiento, para redimir poco a poco la humanidad de la miseria, la aflicción y el pecado, que son frutos de la ignorancia, causa de todo mal. El dolor y la miseria desaparecerán de nuestra vida cuando sepamos trocar la ignorancia en conocimiento. Ante la Sabiduría se desvanecerán nuestras tribulaciones, porque el gozo es peculiar e inherente a la íntima naturaleza de que todos procedemos y a la que todos hemos de volver. La Teosofía, por último, no impone dogma alguno, ni fuerza a nadie a creer ciegamente las verdades que enseña; pero hace otra cosa inmensamente mejor: pone al hombre que está dispuesto para ello en estado de percibir directamente por sí mismo tales verdades mediante el desenvolvimiento de su naturaleza espiritual, y con ella el desarrollo de ciertas facultades internas latentes en la generalidad de la especie humana, que le permiten conocer el mundo espiritual y las relaciones del hombre con la Divinidad. Por el conocimiento íntimo de sí mismo el hombre se vuelve capaz de conocer la Vida universal y suprema, puesto que el Espíritu humano es una parte del Espíritu universal (Dios); La descripción del SELLO DE LA SOCIEDAD TEOSOFICA. El doble triángulo que contiene el Tau o cruz egipcia es el símbolo del Universo o Macrocosmo, la manifestación de la Divinidad en el tiempo y en el espacio, el Uno desdoblándose a sí mismo en la dualidad de Espíritu y Materia. Los triángulos están entrelazados para denotar la unidad inseparable, y son dos para significar el Espíritu y la Materia, Padre y Madre. El triángulo que tiene un vértice hacia arriba es el del fuego o Espíritu, y el que lo tiene hacia abajo es el del agua o Materia. Cada triángulo, además, con sus tres lados y sus tres ángulos, simboliza la trina naturaleza de lo que representa. La triplicidad del triángulo de fuego significa: Exitencia, Conocimiento y Felicidad, o Actividad, Sabiduría y Voluntad, o Creación, Conservación y Liberación. Los lados son iguales porque “en esta trinidad ninguno es superior ni inferior, mayor ni menor que otro”, porque todos son igualmente inmanentes en su naturaleza y por igual omnipresentes. La triplicidad del triángulo del agua simboliza las tres cualidades características esenciales de la materia: Inercia, Movilidad y Ritmo (o Vibración). Los doce lados iguales formados por el cruzamiento de las líneas de la figura consideradas en conjunto, representan los “doce grandes dioses” de Caldea y de otras religiones antiguas, los doce signos del Zodíaco, los doce meses del año. Mucho más se podría decir de la significación del emblema. La cruz ansata ha descendido en la Materia y está crucificado en ella, pero que ha resucitado de la muerte y permanece triunfante en los brazos del victimario ya vencido, y por esto se llama la “Cruz de Vida”, y es símbolo de la Resurrección. En las pinturas egipcias se puede ver que esta cruz se aplicaba sobre los labios de la momia cuando el Alma volvía al cuerpo. La cruz ígnea, acodada o Svastika, es el símbolo de la energía vertiginosa que crea un Universo “abriendo huecos en el espacio”, o dicho en forma menos poética, formando los torbellinos o átomos para la construcción de los mundos. La serpiente que se muerde la cola es el antiguo emblema de la Eternidad, el círculo sin principio ni fin, en el cual crecen y mueren, aparecen y desaparecen todos los universos. Tal es, en breves palabras, el simbolismo del Sello de la Sociedad Teosófica; en ingeniosa combinación resume las verdades de la Teosofía. Coronando este Sello figura en caracteres sánscritos el sagrado monosílabo OM o AUM, y alrededor del mismo, el lema del Maharâja de Benarés: Satyât nâsti paro Dharma. “No hay religión más elevada que la Verdad.” (Extractos del folleto ¿Qué es la Teosofía? y de otras obras de A. Besant).

TEÓSOFO: [Del griego Théos, Dios, y sóphos, sabio: Persona que profesa la Teosofía.] Con este nombre se han denominado muchos místicos en varios períodos de la historia. Los neoplatónicos de Alejandría eran teósofos; los alquimistas y cabalistas durantes los tiempos medievales eran igualmente llamados así, como también los martinistas, los quietistas y otras clases de místicos, ya sea que obrasen de un modo independiente, o ya incorporados en una fraternidad o sociedad. Todos los verdaderos amantes de la Sabiduría y de la Verdad divinas tenían y tienen derecho a tal denominación, mejor que aquellos que, apropiándose de dicho título, viven una vida o ejecutan acciones opuestas a los principios de la Teosofía. Como dijo el hermano Kenneth R. Mackenzie, los teósofos de pasados siglos, “enteramente especulativos y que no fundaron escuelas, han ejercido sin cesar una silenciosa influencia sobre la filosofía, y sin duda alguna cuando llega el tiempo, muchas ideas así presentadas en silencio, pueden, sin embargo, dar nuevas direcciones al pensamiento humano. Una de las maneras como estas doctrinas han alcanzado no sólo autoridad sino también fuerza, ha sido entre ciertos entusiastas de los grados superiores de la Masonería. Esta fuerza, con todo, hasta un grado considerable ha desaparecido con los fundadores, y la Francmasonería moderna contiene escasos vestigios de influencia teosófica. Por muy acertadas y bellas que hayan sido algunas de las ideas de Swedenborg, Pernetti, Paschalis, Saint Martin, Marconis, Ragon y Chastanier, tienen muy poca influencia directa sobre la sociedad”. Estos es cierto tratándose de los teósofos de los tres últimos siglos, pero no de los posteriores. Porque los teósofos de la presente centuria se han hecho sentir ya marcadamente en la literatura moderna, y han introducido el deseo y el afán de una filosofía en lugar de la ciega y dogmática fe de otro tiempo, entre las porciones más inteligentes de la especie humana. He aquí, la diferencia que existe entre la pasada y moderna TEOSOFIA. [Hasta hace poco tiempo se usaba indistintamente las voces “teosofista” y “teósofo”, y con preferencia la primera, a pesar de que la palabra inglesa theosophist, segun los diccionarios de esta lengua significa “teósofo”. A fin de evitar falsas interpretaciones será conveniente establecer una distinción entre ambos términos. En inglés las voces theosoph, theosopher y theosophist tienen un mismo significado, mientras que en castellano, segun el Diccionario del Dr. Delfín Donadiu, teosofista, significa: “partidario del teosofismo” (o sea el sistema de ciertos filósofos que creían ver las cosas de una manera sobrenatural, y segun Kant, el sistema de los filósofos que creen verlo todo en Dios); mientras que por teósofo se entiende el que profesa la Teosofía. Esta última palabra, por lo tanto, es la que debe usarse en la inmensa mayoría de los casos para traducir la voz theosophist.]

TERAPEUTAS: (del griego therapeutés). Una escuela de esoteristas que constituía un grupo interior dentro del judaísmo alejandrino, y no, como se cree generalmente, una “secta”. Eran “curadores” o sanadores en el sentido que algunos científicos “cristianos” y “mentales”, miembros de la Sociedad Teosófica, son curadores, en tanto que son al mismo tiempo buenos teósofos y estudiantes de la ciencias esotéricas. Filón el Judío los llama “servidore de Dios”. Como está correctamente expresado en el Diccionario de … Literatura, Sectas y Doctrinas, al hacer mención de los terapeutas: “No se ve razón alguna para pensar en una “secta” especial, sino más bien en un círculo esotérico de illuminati, de “sabios”… Era judíos helénicos contemplativos”.

TERAPHIM: (Hebreo). Lo mismo que Seraphim, o los dioses Cabires; imágenes de serpiente. Segun la leyenda, los primeros Teraphim fueron recibidos por Dardano como una dádiva, y llevados por él a Samotracia y Troya. Los oráculos-ídolos de los antiguos judíos. Rebeca los robó a su padre Labán.

TERATOLOGÍA: Nombre griego inventado por Geoffroi St. Hilaire para designar la prenatal formación de monstruos, tanto humanos como animales. [De teras, monstruo, prodigio, y logos, tratado.]

TERATOSCOPIA: Especie de adivinación por los fenómenos que se creían milagrosos.

TERCER LOGOS: La Mente universal, en la que todo existe arquetípicamente, el origen de los seres, la fuente de energías formadoras, el arca donde se hallan almacenadas todas las formas ideales que han de ser producidas y elaboradas en clases inferiores de materia durante la evolución del universo. (A. Besant, Sabiduría Antigua).

TETRAGRAMMATON: (Griego). El nombre de Dios compuesto de cuatro letras, su título griego. Dichas cuatro letras son en hebreo: “yod, hé, vau, hé”, o en mayúsculas nuestras: I H V H. Su verdadera pronunciación antigua es ahora desconocida; los hebreos sinceros consideraban este nombre demasiado sagrado para el habla, y al leer las sagradas escrituras, lo sustituían con el de “Adonai”, que significa Señor. En la Kabbalah, la I está asociada con Chokmah, la H con Binah, la V con Tiphereth y la H final con Malkuth. Los cristianos en general llaman I H V H Jehovah, y muchos sabios modernos versados en los estudios bíblicos lo escriben Yahveh. En la Doctrina Secreta el nombre Jehovah es asignado a la Sephira Binah tan sólo, pero esta atribución no es reconocida por la Escuela Rosacruz de cabalistas, ni por Mathers en su traducción de la Kabbalah Denudata de Knorr von Rosenroth; ciertas autoridades cabalistas han relacionado a Binah sólo con I H V H, pero únicamente con referencia al Jehová del Judaísmo exotérico. El I H V H de la Kabbalah tiene sólo una leve semejanza con el Dios del Antiguo Testamento. –La Kabbalah de Knorr von Rosenroth no es autoridad alguna para los cabalistas orientales, porque bien sabido es que, al escribir su Kabbalah Denudata, siguió los manuscritos modernos mejor que los antiguos (caldeos); y es igualmente bien sabido que aquellos manuscritos y documentos del Zohar que están clasificados como "antiguos”, mencionan, y hasta algunos usan, la vocal hebrea o puntos masoréticos. Esto por sí solo haría espurios estos pretendidos libros zoháricos, por cuanto no hay vestigios directos del sistema Massorah antes del siglo décimo de nuestra era, ni la más remota huella de él antes del séptimo.

TEURGISTA: La primera escuela de Teurgia práctica (del griego Theós, dios, y ergon, obra), en el período cristiano, fue fundada por Jámblico entre ciertos platónicos alejandrinos. Los sacerdotes, sin embargo, que estaban adheridos a los templos de Egipto, Asiria, Babilonia y Grecia, y cuyo oficio era evocar a los dioses durante la celebración de los Misterios, era designados con este nombre, o su equivalente en otras lenguas, desde el primer período arcaico. Los espíritus (pero no los de los muertos, cuya evocación se llamaba necromancia) hacíanse visibles a los ojos de los mortales. Así, pues, el teurgista había de ser un hierofante y un hombre experto en la ciencia esotérica de los santuarios de todos los grandes países. Los neoplatónicos de la escuela de Jámblico eran denominados teurgistas, porque practicaban la llamada “Magia ceremonial”, y evocaban los simulacra o imágenes de los antiguos héroes, “dioses” y daimonia (entidades divinas, espirituales). En los raros casos en que se requería la presencia de un “espíritu” tangible y visible, el teurgista tenía que suministrar la fantástica aparición con una parte de su propia carne y sangre: tenía que practicar la theopœa, o la “creación de dioses”, mediante un misterioso procedimiento bien conocido de los antiguos, y quizás de algunos de los modernos tântrikas y brahmanes iniciados de la India. Esto es lo que se dice en el Libro de Evocaciones de los pagodas. Esto prueba la perfecta identidad de los ritos y del ceremonial entre la antiquísima teurgia brahmánica y la de los platónicos alejandrinos. Copiamos de Isis sin velo: “El brahmán Grihasta (evocador) debe hallarse en un estado de completa pureza antes de aventurarse a evocar a los Pitris. Después de haber preparado una lámpara, una cantida de sándalo-incienso, etc., y de haber trazado los círculos mágicos que le enseñó el Guru superior a fin de mantener alejados a los malos espíritus, cesa él de respirar y llama en su ayuda al fuego (Kundalini) para dispersar su cuerpo”. Pronuncia cierto número de veces la palabra sagrada, y “su alma (cuerpo astral) escapa de su prisión, desaparece su cuerpo, y el alma (imagen) del espíritu evocado desciende hasta dentro del cuerpo doble y lo anima”. Entonces el alma (astral) del teurgista vuelve a entrar en su cuerpo, cuyas sutiles partículas se han agregado de nuevo (al sentido objetivo), después de haber formado de ellas mismas un cuerpo aéreo para el deva (dios o espíritu) que él ha evocado…” Y entonces el operador dirige a este último preguntas “sobre los misterios del Ser y la transformación del imperecedero”. La idea popular predominante es que los teurgistas, lo mismo que los magos, obraban prodigios, tales como evocar las almas o sombras de los héroes y dioses, y otras acciones taumatúrgicas, mediante poderes sobrenaturales. Pero nunca fue así. Hacían esto simplemente por medio de la liberación de su propio cuerpo astral, que, tomando la forma de un dios o héroe, servía como un medium o vehículo, por cuyo medio podía alcanzarse y manifestarse la corriente especial que conserva las ideas y el conocimiento de dicho héroe o dios.

TEWNOUT: (Egipcio). Diosa con cabeza de leona, tocada con el disco. Es denominada Hija del Sol, y con frecuencia está asociada con Shou.

THALES: (Griego). El filósofo griego de Mileto (aproximadamente 600 años antes de J. C.), que enseñó que todo el universo fue producido del agua [en lo cual coincide con la doctrina védica de que el Universo surgió de las aguas], al paso que Heráclito de Efeso sostenía que fue producido por el fuego, y Anaxímenes por el aire. Thales, cuyo verdadero nombre es desconocido, tomó el suyo de Thallath, de conformidad con la filosofía por él enseñada.

THALLATH : (Caldeo). Lo mismo que Thalassa. La diosa que personifica el mar, idéntica a Tiamat y relacionada con Tamti y Belita. La diosa que dió nacimiento a todas las variedades de monstruos primitivos, segun el relato imaginario de Beroso.

THARANA: (Sánscrito). “Mesmerismo”, o mejor dicho: éxtasis (trance) provocado por uno mismo, o autohipnotización; una acción que en la India es de carácter mágico y una especie de exorcismo. Literalmente: “barrer o suprimir” (malas influencias –de tharhn, que significa escoba, y thârnhan, plumero); ahuyentando los malos bhûts (aura dañina y malos espíritus) mediante la benéfica voluntad del mesmerizador.

THEMIS: (Griego). La diosa de la armonía y del orden universal.

THOMEL: (Egipcio). La diosa de Justicia. Tiene vendados los ojos y empuña una cruz. Es lo mismo que la griega Themis.

THOR: (Escandinavo). De thonar, “tronar”. Hijo de Odín y Freya [la Tierra], y jefe de todos los Espíritus elementales. Dios del trueno, Júpiter Tonans. La palabra Thursday (jueves) viene de Thor. Entre los romanos, el jueves era el día de Júpiter, Jovis dies, Jeudi en francés –el quinto día de la semana, consagrado también al planeta Júpiter.

THORAH: (Hebreo). “Ley”, redactada por la transposición de las letras del alfabeto hebreo. Del “Thorah secreto” se dice que antes de que At-tee-kah (el “Anciano de todos los Ancianos”) se hubiese dispuesto y formado en miembros, preparándose para manifestarse, quiso crear un Thorah; y este último, luego que fue producido, se dirigió a El diciendo estas palabras: “El que desea arreglar y establecer otras cosas, debería ante todo arreglarse a Sí mismo en su propia forma”. En otros términos: Thorah, la Ley, reprendió a su Creador desde el momento en que nació, segun lo antes expresado, que es una interpolación de algun talmudista posterior. A medida que fue creciendo y desarrollándose, la mística Ley del cabalista primitivo fue transformada por los rabinos, que la utilizaron para reemplazar en su letra muerta todo concepto metafísico; y así es que la Ley rabínica y talmúdica hace a Ain Soph y cada Principio divino subordinado a ella misma, y vuelve la espalda a las verdaderas interpretaciones esotéricas.

THOTH: (Egipcio). El más misterioso y menos comprendido de los dioses, cuyo carácter personal es enteramente distinto de todas las demás divinidades antiguas. Así como las permutaciones de Osiris, Isis, Horus y demás son tan innumerables que su individualidad está casi perdida, Thoth permanece inmutable desde comienzos de la última dinastía. Es el dios de sabiduría y de autoridad sobre todos los restantes dioses. Es el registrador y el juez. Su cabeza de ibis, la pluma y la tablilla del escribiente celestial, que anota los pensamientos, palabras y acciones de los hombres y los pesa en la balanza, le asemejan al tipo de los Lipikas esotéricos. Su nombre es uno de los primeros que aparecen en los monumentos más antiguos. Es el dios lunar de las primeras dinastías, maestro de Cinocéfalo –el mono con cabeza de perro que había en Egipto como símbolo y recuerdo viviente de la tercera Raza-madre. Es el “Señor de Hermópolis”: Jano, Hermes y Mercurio combinados. Está coronado con un atef y el disco lunar, y lleva en la mano el “Ojo de Horus”, el tercer ojo. Es el Hermes griego, el dios de Sabiduría y Hermes Trimegistus, el “Hermes Tres veces grande”, el patrón de las ciencias físicas y el patrón y verdadera alma del conocimiento oculto esotérico. Como bellamente expresa Mr. J. Bonwick, miembro de la Real Sociedad Geográfica: “Thoth … ejerce un poderoso efecto sobre la imaginación … en esta intrincada y a la vez hermosa fantasmagoría del pensamiento y sentimiento moral de aquel sombrío pasado. En vano es que nos preguntamos cómo, en la infancia de este mundo de la humanidad, en medio de la rudeza de la supuesta civilización incipiente, pudo el hombre haber soñado un ser celeste tal como Thoth. Tan delicadamente trazadas están las líneas, tan íntimamente y con tanto gusto están entretejidas, que nos parece estar contemplando un cuadro diseñado por el genio de un Milton y ejecutado con el talento de un Rafael.” Verdaderamente, algo de verdad encerraba aquel antiguo dicho: “La sabiduría de los egipcios”… “Cuando está demostrado que la esposa de Cephren, que construyó la segunda Pirámide, era una sacerdotisa de Thoth, uno ve que las ideas comprendidas en él fueron fijadas 6000 años atrás.” Segun Platón, “Thoth-Hermes fue el descubridor e inventor de los números, de la geometría, de la astronomía y de las letras.” Proclo, discípulo de Plotino, hablando de esta misteriosa divinidad, dice: “Preside a toda especie de condición, conduciéndonos a una inteligible esencia desde esta mansión mortal, gobernando las diversas multitudes de almas.” En otras palabras: Thoth, como registrador y archivero de Osiris en el Amenti, la Sala del Juicio de los Muertos, era una divinidad psicopómpica; mientras que Jámblico indica que “la cruz con asa (el thau o tau) que Tot tiene en la mano, no era otra cosa que el monograma de su nombre.” Además del Tau, como el prototipo de Mercurio, Thoth lleva la vara serpentina, emblema de la Sabiduría, la vara que se convirtió en Caduceo. Dice Mr. Bonwick: “Hermes era la serpiente misma en un sentido místico. Se desliza como dicho reptil, sin ruido, sin esfuerzo aparente, siguiendo el curso de los siglos. Es … una representación de los cielos estrellados. Pero es también el enemigo de la mala serpiente, porque el ibis devoró las serpientes de Egipto.”

THUGS: Asociación secreta de fanáticos ladrones y asesinos que apareció en la India en el siglo XIII. Estos sectarios estaban al servicio de Kâli o Dûrga, esposa de Ziva y diosa de la destrucción. Mataban traidoramente a sus víctimas principalmente por motivos religiosos, empleando para ello la estrangulación, el puñal o el veneno. Esta secta fue finalmente exterminada en 1826-1835.

THUMMIM (Hebreo). “Perfecciones”. Un ornamento del pectoral de los Sumos Sacerdotes del Judaísmo. Los rabinos y hebraístas modernos pueden muy bien pretender que no saben los combinados objetos de los Thummim y Urim; pero los cabalistas lo saben, lo mismo que los ocultistas. Eran los instrumentos de la adivinación mágica y de la comunicación oracular –teúrgica y astrológica. Esto lo demuestran los bien conocidos hechos siguientes: 1) En cada una de las doce piedras preciosas estaba grabado el nombre de uno de los doce hijos de Jacob, cada uno de los cuales “hijos” personificaba uno de los signos del Zodíaco, 2) Ambos eran imágenes oraculares, lo mismo que los Teraphim, y pronunciaban oráculos por medio de una voz, y ambos eran agentes para la hipnotización y para sumir en un estado de éxtasis a los sacerdotes que los llevaban. Los Urim y los Thummim no eran originales entre los hebreos, sino que fueron tomados, como la mayor parte de sus demás ritos religiosos, de los egipcios, entre los cuales el escarabajo místico que llevaban en el pecho los Hierofantes tenía las mismas funciones. Estos, pues, eran modos de adivinación puramente paganos y mágicos, y cuando el “Señor Dios” judío fue invocado para manifestar su presencia y expresar su voluntad por medio de los Urimi gracias a encantaciones preliminares, el modus operandi era el mismo que el usado por todos los sacerdotes del mundo entero.

THUMOS: (Griego). El alma astral, animal; el Kâma-Manas. Thummos significa pasión, deseo y confusión, y en tal sentido lo usa Homero. Dicha palabra deriva probablemente del sánscrito Tamas, que tiene igual significado.

TIAMAT: (Caldeo). Dragón femenino que personifica al Océano; la “gran Madre” o principio viviente del Caos. Tiamat quería devorar a Bel, pero éste envió un viento que penetró en la boca abierta del dragón y lo mató.

TIERRA: Segun el Ocultismo oriental, la Tierra es el cuarto globo o mundo, el inferior de la Cadena planetaria, en la cual se halla designado con la letra D. Encima de él dirígense hacia arriba en ambas curvas los seis globos, tres en cada lado, o sean tres en la curva descendente y otros tres en la ascendente. (Véase: Cadena planetaria). La Tierra está simbolizada por la “Vaca de la Abundancia”, Kâmaduh, que da todos los bienes. (Bhâgavata Purâna). Esotéricamente, nuestra Tierra es la región infernal. –Considerada desde otro punto de vista, la tierra es uno de los cinco elementos compuestos de la filosofía sânkhya (éter, aire, fuego, agua y tierra), correspondientes a los cinco sentidos. El Tattva de la tierra (Prithivî Tattva), llamado también éter odorífero, corresponde, como indica este último nombre, al sentido del olfato.

TIERRA SAGRADA: Con el nombre de Imperecedera Tierra sagrada se designa al primer Continente, o mejor dicho, la primera Tierra firme, en la cual la primera Raza fue desarrollada por los divinos Progenitores. La razón de habérsele aplicado tal nombre es que dicha Tierra no participó jamás de la suerte de los demás Continentes, por ser la única cuyo destino es durar desde el principio hasta el fin del Manvantara a través de cada Ronda. Es la cuna del primer hombre y la morada del último mortal divino, escogido como un remanente para la futura semilla de la humanidad.

TIFEO: (Typhœus, en griego). Famoso gigante que tenía cien cabezas como de serpiente o dragón, y era tenido por padre de los Vientos, como Ziva era el de los Maruts (también “vientos). Hizo guerra contra los dioses, y es idéntico al Tifón egipcio.

TITANES: Gigantes de origen divino de la Mitología griega, que hicieron guerra contra los dioses. Prometeo era uno de ellos.

TITKCHÂ: (Sánscrito). Literalmente: “Paciencia que sufre largo tiempo [paciencia, resignación, renuncia]. Titikchâ, hija de Dakcha y esposa de Dharma (la Ley divina), es su personificación. [Extinción del deseo, acompañada de una disposición constante para renunciar a todas las cosas de este mundo. La demostración típica de esto es la falta de resentimiento por nuestros agravios. Cuando se ha alcanzado por completo esta cualidad, sobreviene en la mente una perpetua primavera de alegría que borra toda huella de ansiedad e inquietud. (El Hombre; Fragmentos de una verdad olvidada, pág. 239). –Es uno de los atributos mentales que se requieren antes de que el neófito pueda entrar en el Sendero propiamente dicho (del Discipulado).

TOLERANCIA: Leemos en el Dhammapada: “Si un hombre, sea o no instruído, se considera tan superior que desprecie a los demás, se parece a un ciego que lleva una luz; ciego como es, alumbra a los otros”. “Respeta las religiones de los demás, y manténte fiel a la tuya”, dice el Buddhismo; pero, fuera de esta religión, todas las demás son muy intolerantes. El Cristianismo eclesiástico, considerando como demonios a todos los dioses de las restantes religiones, quisiera condenar a la perdición eterna a toda persona no cristiana. El abate Martigny, hablando de lo raro que es el sentimiento de tolerancia entre los cristianos de hoy día, atribuye esto a la estrechez de espíritu por una parte, y al olvido de los derechos de justicia por otra, y en todos los casos a una falta de conocimiento exacto y puro del verdadero espíritu del Cristianismo. La tolerancia es una las principales virtudes que debe practicar el teósofo, y así los miembros de la Sociedad Teosófica están todos ligados entre sí por sólidos lazos de mutuo respeto y amplia tolerancia. Pero esta noble virtud no debe limitarse a los miembros de dicha sociedad, sino que ha de hacerse extensiva a toda clase de personas, y por lo tanto, el teósofo ha de respetar las ideas y creencias ajenas, por muy opuestas que sean a las suyas, como se halla consignado en el primero de los objetos de la Sociedad Teosófica. Hay de deponer fanáticas intolerancias y enconados antagonismos, sobre todo en cuestiones religiosas; se ha de ver en toda religión una expresión de la Sabiduría divina. Todas las ideas, especialmente las religiosas, por deficientes y erróneas que nos parezcan, están sujetas a una ley, y tienen un lugar especial y propio en el sendero de la evolución, en consonancia con los progresos de la humanidad en general y de los individuos en particular. No hay, pues, que ser intolerante o intransigente, ni hay que alterarse ante las opiniones contrarias a las que profesamos. La consigna del teósofo es Paz, su objetivo es la Verdad, y el medio es la Tolerancia. Sin tolerancia es imposible en nuestro corazón la Fraternidad humana; sin tolerancia es imposible la Paz.

TOOM: [Toum o Tum]. Un dios emanado de Osiris en su carácter de Gran Abismo, Nut. Es el dios proteo que engendra a los demás dioses, “asumiendo la forma que desea”. Es Fohat.]

TOPE: (Anglo-ind.). Túmulo o montículo artificial que protégé las reliquias de Buddha o de algun otro grande Arhat. Los topes son llamados también dagobas.

TORO: Entre los egipcios y los indos era el símbolo del Logos. En filosofía esotérica es el Espíritu que vivifica la Naturaleza creadora, o sea el Espíritu Santo; simboliza el poder generador de la Naturaleza. Es también el símbolo más sagrado de la quinta Raza, y lo es asimismo del número 1 y de la primera letra del alfabeto hebreo, Aleph. Segun leemos en el Dict. D’Arch. Egypt., el Toro servía para simbolizar el papel de macho en el acto de la generación. Para expresar que el sol se sucede a sí mismo en sus diversas fases, los egipcios decían que se engendra, y expresaban esta idea por medio de una enérgica imagen llamándolo “fecundador (o toro) de su madre”. Esta imagen está materializada por la forma itifálica del dios Khem. El Toro es uno de los cuatro Animales sagrados.
TORTUGA: Este animal era un emblema de muerte y tinieblas entre los egipcios. En algunos textos se la substituye a la serpiente Apophis. El capítulo XXXVI del Libro de los Muertos tiene por objeto “rechazar la tortuga”.

TO-SER: (Egipcio). Nombre de una región del infierno egipcio, que se ha traducido en el sentido de tierra santa, tierra de preparación. Designaba asimismo una parte de Abydos, ciudad del Alto Egipto, en donde la tradición colocaba la tumba de Osiris.

TRAILOKYA o TRILOKYA: [o Tri-lokî] (Sánscrito). Literalmente: Las “tres regiones” o los tres mundos, [el triple mundo o el conjunto de los tres mundos]; la tríada complementaria del brahmánico cuaternario de mundos denominado Bhuvanatraya. El budista laico profano menciona sólo tres divisiones de cada mundo, mientras que el brahmán no iniciado sostendrá que tales divisiones son cuatro. Las cuatro divisiones de este último son puramente físicas y perceptibles por los sentidos, así como la trailoka del budista son puramente espirituales y éticas. La división brahmánica puede encontrarse plenamente descrita bajo el título de Vyâhritis, siendo la diferencia por ahora suficientemente expuesta en el paralelo que sigue:
División Brahmánica de los Mundos División Búddhica de las Regiones
1. Bhur, tierra. 1. Mundo de deseo, Kâmadhâtu o Kâmaloka.
2. Bhuvah, cielo, firmamento. 2. Mundo de forma, Rûpadhâtu.
3. Svar, atmósfera, cielo…
4. Mahar, esencia luminosa eterna… 3. El mundo sin forma, Arûpa-dhâtu.
Todos éstos son los mundos de los estados post mortem. Por ejemplo, Kâmaloka o Kâmadhâtu, la región de Mâra, es aquel que los cabalistas medievales y modernos denominan “mundo de la luz astral” y “mundo de cascarones”. El Kâmaloka, lo mismo que toda otra región, tiene sus siete divisiones, la inferior de las cuales empieza sobre la tierra, o invisiblemente en su atmósfera; las seis restantes ascienden gradualmente, siendo la superior la mansión de aquellos que han muerto a causa de un accidente o de suicidio en un arrebato de locura pasajera, o que fueron de otra manera víctima de fuerzas exteriores. Es un lugar en donde todos aquellos que han muerto antes del fin del término señalado para ellos, y cuyos principios superiores, por lo tanto, no van en seguida al estado Devachánico, sueñan un dulce sueño de olvido sin ensueños al término del cual, o renacen ellos inmediatamente, o pasan por grados al estado devachánico. Rûpadhâtu es el mundo celestial de forma, o lo que nosotros llamamos Devachán. Entre los no iniciados brahmanes, chinos y otros budistas, el Rûpadhâtu está dividido en diez y ocho Brahmâ o Deva-lokas; la vida de un alma dura allí desde medio yuga hasta 16.000 yugas o Kalpas, y la estatua de las “sombras” es de media yojana hasta 16.000 yojanas (¡midiendo cada yojana de cinco y media a diez millas!), y tales desatinos teológicos como éste procedieron de cerebros sacerdotales. Pero la Filosofía esotérica enseña que si bien para los Egos, de momento, cada cosa o cada uno conserva su forma (como en un ensueño), sin embargo, como Rûpadhâtu es una región puramente mental y un estado, los Egos mismos no tienen forma fuera de su propia conciencia. El Esoterismo divide esta “región” en siete Dhyânas, “regiones” o estados de contemplación, que no son localidades, sino representaciones mentales de éstas. Arûpadhâtu: esta “región” se divide a su vez en siete Dhyânas, aun más abstractas y sin forma, porque este “Mundo” carece de toda forma o deseo, cualquiera que sea. Es la más elevada región del Trailokya después de la muerte; y como quiera que es la mansión de aquellos que se hallan casi dispuestos para el Nirvâna, y es en realidad el verdadero umbral del estado nirvánico, es lógico que en el Arûpadhâtu (o Arûpavachara) no puede haber forma ni sensación ni sentimiento alguno relacionado con nuestro Universo de tres dimensiones.

TRANCE: Extasis, rapto, arrobamiento, enajenamiento; un estado hipnótico.

TRANSFORMACIONES FUNDAMENTALES, LAS SIETE: Las siete transformaciones fundamentales de los globos o esferas celestes, o mejor dicho, de sus partículas de materia constituyentes, son descritas como sigue: 1) la homogénea; 2) la aeriforme y radiante (gaseosa); 3) la coagulosa (nebulosa); 4) la atómica, etérea, comienzo de movimiento, y por lo tanto, de diferenciación; 5) la germinal, ígnea –diferenciada, pero compuesta sólo de los gérmenes de los Elementos en sus estados primordiales, teniendo siete estados cuando están completamente desarrollados en nuestra tierra; 6) la cuádruple, vaporosa –la Tierra futura; y 7) la fría –y dependiente del sol para la vida y la luz.

TRANSFORMISMO: Doctrina biológica segun la cual las especies animales y vegetales se transforman y dan origen a nuevas especies bajo la influencia de la adaptación, de tal suerte que todos los seres vivos actuales derivan por transiciones insensibles y de una manera ininterrumpida, de uno o de varios tipos primitivos.

TRARAMES: Un poder invisible que puede comunicarse con el hombre por medio de sonidos, voces, sonido de campanas, ruidos, etc.

TRÉBOL o TRIFOLIO: Como el trifolio irlandés, tiene un significado simbólico, “el misterio tres en uno”, como lo denomina un autor. El trébol coronaba la cabeza de Osiris, y la corona cayó cuando Tifón dió muerte al radiante dios. Algunos ven en esto una significación fálica, pero nosotros negamos tal idea en Ocultismo. Era la planta del Espíritu, Alma y Vida.


TRES GRADOS DE LA INICIACION (LOS): Cada nación ha tenido sus religiones exotérica y esotérica, la primera de ellas para las masas, y la otra para las personas instruídas y selectas. Por ejemplo, los indos tenían tres grados con varios subgrados. Los egipcios tenían igualmente tres grados preliminares, personificados bajo los nombres de “tres guardianes del fuego” en los Misterios. Los chinos tenían su antiquísima Sociedad Tríada, y los tibetanos tienen aun hoy día su “triple paso”, simbolizado en los Vedas por los tres pasos de Vichnú. En todas partes la antigüedad muestra un ilimitado respeto por la Tríada y el Triángulo, la primera figura geométrica. Los antiguos babilonios tenían sus tres grados de iniciación en el sacerdocio (que era entonces conocimiento esotérico); los judíos, los cabalistas y místicos los tomaron de los caldeos, así como la Iglesia cristiana los tomó de los judíos. “Hay Dos –dice el rabino Simón ben Jochai- en conjunción con Uno; de consiguiente hay Tres, y si ellos son Tres, luego son Uno”.

TRES SAGRADO: El Triángulo sagrado, que precede al Dhâranâ. Cada grado de desarrollo está simbolizado en el Râja Yoga por una figura geométrica. (Voz del Silencio, I).

TRIÀNGULO: Esta figura geométrica, la primera de todas ellas, es el signo de los Chelas superiores, mientras que otra especie de triángulo es el de los altos Iniciados. El triángulo es el símbolo de la Deidad. Es también uno de los signos más arcaicos del Esoterismo oriental. En los antiguos monumentos cristianos se ha encontrado algunas veces el triángulo asociado con el monograma de Cristo.

TRINIDAD: Todo el mundo sabe el dogma cristiano de los “tres en uno” y “uno en tres”; inútil es, por lo tanto, repetir lo que puede encontrarse en cada catecismo. Atanasio, el Padre de la Iglesia que definió la Trinidad como dogma, poca necesidad tuvo de buscar inspiración o de torturar su propio cerebro; no tuvo más que dirigirse a una de las innúmeras trinidades de los credos paganos, o a los sacerdotes egipcios, en cuyo país había vivido toda su vida. Modificó ligeramente una sola de las tres “personas”. Todas las tríadas de los gentiles estaban compuestas del Padre, de la Madre y del Hijo. Transformando la tríada en “Padre, Hijo y Espíritu Santo”, cambió el dogma sólo exteriormente, puesto que el “Espíritu Santo” ha sido siempre femenino y, segun todos los Evangelios gnósticos, Jesús se dirige al Espíritu Santo como “madre” suya. [Todas las Trinidades, en las religiones antiguas, tienen una DIOSA, inseparable de las mismas. El dogma de la Inmaculada Concepción no es exclusivo de la Iglesia católico-romana; es universal, pues la vemos en todas las antiguas teogonías. Unicamente cuando los estudios de Mitología comparada y los lingüistas han puesto en descubierto el concepto arcaico de la pura materia primitiva en la que comienza la evolución, gracias a la acción del Espíritu, de la que resulta el Universo manifestado (el hijo de la madre virgen), únicamente entonces ha sido cuando la Iglesia católico-romana ha convertido en dogma la concepción inmaculada de María para no encontrarse en descubierto, o sea sin diosa, como los demás sistemas. Sólo existe una Virgen y ésta no es ninguna mujer, es la pura abstracción de la Naturaleza, el NOUMENO, la potencialidad, el prototipo ideal inmanifestado, que duerme en el seno de lo ABSOLUTO, y al cual el rayo del mismo que inicia la evolución, lanza en el plano de la existencia manifestada, en donde se convierte en fenómenos, acciones y reflejos. (F. de Montoliu, Estudios teosóficos, Serie 1ra, No. 7). –Encontramos en el Nirukta de Yâska que los más antiguos autores védicos no admitían más que tres dioses: Savitri, Agni y Vâyu, y que todas las demás divinidades eran formas y nombres diversos de alguno de los tres, a los cuales se daban estos nombres segun la diversidad de los fenómenos naturales y de las funciones divinas. El nombre Savitri significa Productor o Padre, y por estar su sitio en el cielo, se le da en el Veda el nombre de Padre celeste. Materialmente es el Sol, pero éste no es considerado sino como el carro o rueda de Savitri. Agni es el fuego; el mito del fuego ocupa un lugar importante en casi todas las religiones. El Agni de los himnos es el fuego en todas las acepciones directas o figuradas de esta palabra; su lugar está en la tierra, en el hogar doméstico, en el altar; es la vida y el pensamiento en cada uno de los seres que viven y piensan. Su nacimiento es místico, porque en cierto modo tiene un padre terrestre llamado Tvachtri, esto es carpintero; por otra parte, bajado del cielo de una manera misteriosa, es concebido en el seno materno por obra de Vayu, que es el Espíritu. Vâyu, en el sentido material, es el viento, es decir, el aire en movimiento, sin el cual no puede el fuego encenderse ni alumbrar; en el sentido metafísico es el espíritu de vida y el autor de la inmortalidad para los vivos. Tal es la primera forma bajo la cual aparece en la historia el dogma de la Trinidad: el Sol, el Fuego y el Viento.

TRIPE DEIDAD: Chaos, Théos, Kosmos, la Triple Deidad, es todo en todo; por lo tanto se dice que es masculina y femenina, buena y mala; positiva y negativa; toda la serie de cualidades opuestas. Cuando se halla en estado latente, en Pralaya, es incogniscible y viene a ser la Deidad incogniscible. Sólo puede ser conocida en sus funciones activas, de consiguiente, como Materia Fuerza y Espíritu viviente, las correlaciones y el resultado o expresión, en el plano visible, de la Unidad primaria y por siempre desconocida.

TRITÒN: (Griego). Hijo de Poseidón [Neptuno] y de Anfitrite. Su cuerpo desde la cintura para arriba era de hombre, y sus miembros inferiores eran de delfín. Segun la interpretación esotérica, Tritón pertenece al grupo de símbolos de peces, tales como Oannes (Dagón), el Matsya o Pez-avatar, y los Pisces, segun los adoptó el simbolismo cristiano. El Delfín es una constelación llamada por los griegos Capricornus, y esta última es el Makara indo. Así tiene un significado anagramático, y su interpretación es enteramente oculta y mística, y sólo la conocen los estudiantes avanzados de Filosofía esotérica. Baste decir que es tan fisiológica como espiritual y mística.

TRIVENI: (Sánscrito). Uno de los tres centros sagrados del cuerpo, situado sobre la médula oblongada. De dicho centro parten los cordones simpáticos y también Idá y Pingalá.

TRIVIDHA-DVÂRA: (Sánscrito). Literalmente: “las tres puertas”, que son: el cuerpo, la boca y la mente o sea: pureza del cuerpo, pureza de lenguaje y pureza de pensamieto: las tres virtudes requeridas para convertirse en un Buddha.

TRIVIDYÂ: (Sánscrito). Literalmente: “los tres conocimientos”, o ciencias; los tres axiomas fundamentales en misticismo: a) la impermanencia de toda existencia, o Anitya; b) sufrimiento y miseria de todo cuanto vive y existe, o Du(s)kha; y c) toda existencia física, objetiva, tan deleznable e irreal como una burbuja de agua en un sueño, o Anâtmâ.

TRIYAMAKA: (Sánscrito). Las tres clases de pecado (de accion, de palabra y de pensamiento).

TRIYANA: (Sánscrito). “Los tres vehículos” a través del Sansâra (océano de nacimientos, muertes y renacimientos) son los vehículos llamados Zrâvaka, Pratyeka Buddha y Bodhisattva, o sean los tres grados del curso del Yoga. El término Triyana se usa también para designar las tres escuelas de misticismo –las Escuelas Mahâyâna, Madhyimâyâna e Hinayânâ, de las cuales la primera es el Vehículo “mayor”, la segunda el “medio”, y la última el “menor”. Todos y cada uno de los sistemas entre los Vehículos mayor y menor son considerados como “inútiles”. Por lo tanto, se ha hecho que el Pratyeka Buddha corresponda a la Escuela Madhyimâyâna, porque, segun se ha explicado, “éste (el estado pratyeka Buddha) se refiere a aquel que vive todo para sí mismo y muy poco para los demás, ocupando el medio del vehículo, llenándolo todo, sin dejar sitio para los otros”. Tal es el candidato egoísta para el Nirvâna.

TRIZIRAS: (Sánscrito). “Que tiene tres cabezas”. Epíteto de Kuvera. El demonio de la fiebre, con sus tres estadios de frío, calor y sudor.

TUCHITA: (Tushita) (Sánscrito).- Una clase de dioses de gran pureza que figuran en el panteón indo. En el Buddhismo del Norte exotérico o popular es un Deva-loka, una región celeste en el plano material, en donde todos los Bodhisattvas renacen antes de descender a esta tierra como futuros Buddhas. [En plural, una clase de divinidades de orden secundario identificadas con los Âdityas.]

TULÂ: (Sánscrito). Balanza. Séptimo signo del Zodíaco indo, que corresponde a Libra; peso de oro o de plata; igualdad, semejanza.

TZALIA: (Hebreo). Costilla. Véase el Génesis para el mito de la creación de la primera mujer de una costilla de Adán, el primer hombre. Es curioso que ningun otro mito describe cosa alguna parecida a la operación de la “costilla”, excepción hecha de la Biblia hebrea. Otras palabras hebreas similares son: Tzela, “caída” y Tzelem “la imágen de Dios”. Inman hace notar que los antiguos judíos eran aficionados a los juegos de vocablos, y aquí ve uno de ellos: que Adán cayó, por causa de una mujer, a quien Dios hizo a su propia imagen, a consecuencia de una caída en el costado del hombre.

TZELEM: (Hebreo). Imagen, sombra. La sombra del cuerpo físico de un hombre, y también el cuerpo astral, o Linga-Zarîra.

TZIM-TZUM: (Cábala). Expansión y contracción, o como lo explican algunos cabalistas; “fuerza centrífuga y centrípeta”.


TZURAH: (Hebreo). El prototipo divino en la Cábala. En Ocultismo abarca a Âtmâ-Buddhi-Manas, la Tríada superior; el eterno Individuo divino. El plural de esta palabra es tzurath.

TZURE: (Hebreo). Casi lo mismo que Tzurah; el prototipo de la Imagen “tzelem”; un término cabalístico empleado con referencia a la llamada creación del Adán divino y humano, del cual la Cábala (o Kabbala) tiene cuatro tipos, que concuerdan con las Razas-madres de hombres. Los ocultistas judíos no conocían Adán alguno y, rehusando conocer en la primera Raza humana la Humanidad con su Adán, hablaban sólo de “chispas primordiales”.
1U.gif.png
UCHAS: (Ushas) (Sánscrito). La Aurora, hija del Cielo; lo mismo que la Aurora de los latinos y el Eós de los griegos. Es mencionada por primera vez en los Vedas, en donde su nombre es también Ahanâ y Dyotanâ (la iluminadora) y es una imagen sumamente poética y fascinadora. Es la siempre fiel amiga de los hombres, de los ricos y de los pobres, aunque se cree que ella prefiere a los últimos. Visita sonriendo la morada de todo mortal viviente. Es la virgen inmortal siempre joven, la luz del pobre y la destructora de las tinieblas.

UCHMAPA: (Sánscrito). Literalmente: "que absorbe el calor". Los uchmapas son una clase de genios, pitris o manes de los antepasados, que han logrado una condición sobrehumana y se alimentan del vapor mientras éstos estan calientes.

UCHNÎCHA y también BUDDHOCHNÎCHA: (Sánscrito). Explicado en el sentido de "protuberancia en el cráneo de Buddha, formando un tupé". Esta es la curiosa descripción que dan los orientalistas; pero hay otra segun la cual el Uchnîcha era "originalmente" un mechón de cabello, en forma de llama o cónica, situado en la coronilla de un Buddha; representado en épocas posteriores como una excrecencia carnosa en el mismo cráneo. Esto hay que entenderlo completamente al revés, porque la filosofía esotérica diría: Originariamente era un círculo que tenía en su interior el tercer ojo, que en la raza humana degeneró más tarde formando una protuberancia carnosa, para desaparecer gradualmente, dejando en su lugar tan sólo una ocasional aura de color de llama, percibida únicamente por los clarividentes, y cuando la exuberancia de energía espiritual hace que el (ahora oculto) "tercer ojo" irradie su potencia magnética superflua. En este período de nuestro desarrollo racial, los "Buddhas" o Iniciados son por lo tanto los únicos que gozan plenamente de la facultad del "tercer ojo", que se halla más o menos atrofiado en todos los demás.

UDÂNA: (Sánscrito). Disertaciones extemporáneas; también Sûtras. En filosofía dicho término se aplica a los órganos físicos del lenguaje, tales como la lengua, la boca, la voz, etc. En la literatura sagrada en general, es el nombre de aquellos Sûtras que contienen discursos extemporáneos en contraposición a los Sûtras que contiene sólo el asunto introducido por preguntas dirigidas a Gautama el Buddha y sus respuestas. [Udâna es: 1) Aquella manifestación o aire vital que nos lleva hacia arriba, y 2) Aquella manifestación por la cual la vida se retira al reposo. En aopyo de la primera declaración, leemos en los Aforismos del Yoga de Patañjali: "Por el dominio del aire vital llamado Udâna, el yoguî adquiere el poder de ascención (o levitación), de sostenerse sobre el agua sin tocarla y sobre el cieno, y de andar sobre abrojos".]

UGRA: (Sánscrito). Fuerte, poderoso, grande, violento; cruel, terrible, feroz. Producto de la unión de un Kchatriya con una mujer Zudra o servil.

ULLAMBANA: (Sánscrito). La festividad del Día de los Difuntos, prototipo del Día de Difuntos en los países cristianos. Se celebra en la China en la séptima luna de cada año, en que tanto los sacerdotes budistas como los taoístas dicen misas para libertar del purgatorio las almas de aquellos que murieron en la tierra o en el mar; esparcen arroz para alimentar a los pretas (treinta y seis clases de demonios siempre hambrientos y sedientos), consagran altares para los antepasados domésticos … recitan Tântras, acompañados de mágicos castañeteos de los dedos (mûdra) para alegrar a los espíritus de los antepasados de siete generaciones en el Naraka (una especie de purgatorio o Kâma-loka). El autor del Diccionario sánscrito-chino opina que éste es el antiguo Bhon tibetano, el "ritual gtorma injertado en el culto de los antepasados confuciano", debido a haber Dharmarakcha traducido el Ullambana-Sûtra y haberlo introducido en la China. El nombre de Sûtra es seguramente una falsificación porque presenta tales ritos basándose en la autoridad de Zâkyamuni Buddha, y "lo apoya por medio de supuestas experiencias de sus principales discípulos, y diciendo que Ânanda aplacó a los pretas con ofrendas de alimentos". Pero, como afirma correctamente Mr. Eitel, "toda la teoría, con las ideas de oraciones intercesorias, letanías y réquiem sacerdotales y culto ancestral, es completamente extraño al antiguo Buddhismo del Sur". Y al del Norte también, si exceptuamos las sectas de Bhutan y Sikkim, de los Bhons y Dugpas; de los casquetes rojos, en una palabra. Como es sabido que las ceremonias del día, o días, de Todos los Santos fueron introducidas en la China durante el siglo III, y como el mismo ceremonial y ritual católico-romano para los difuntos, que se celebra el día 2 de noviembre, no existía en aquellos primeros tiempos del Cristianismo, no pudieron los chinos tomar esta costumbre religiosa de los latinos, sino que más bien éstos imitaron a los mogoles y chinos.

ULLER: (Esacndinavo). El dios de la ballestería, que "viaja con patines por los plateados caminos de hielo". Es el patrono de la caza durante el período en que el sol atraviesa la constelación del Sagitario; y vive en la "Mansión de los Elfos de Luz" que está en el Sol y más allá del Asgard.

ULOM: (Fenicio). La Deidad cogniscible [o manifestada]. El universo objetivo y material, segun la teogonía de Mochus. La reflexión de la Deidad siempre oculta. El Plerôma de los gnósticos.

UMBRA: (Latín). [Sombra]. La sombra de un fantasma ligado a la tierra. Los antiguos pueblos latinos dividían al hombre (segun las enseñazas esotéricas) en siete principios, como lo hacían todos los sistemas antiguos y como lo hacen actualmente los teósofos. Creían ellos que después de la muerte el Anima, la pura alma divina, subía al cielo, una mansión de felicidad; el Manes (Kâmarûpa) descendía al Hades (Kâma-loka), y la Umbra (doble astral o Linga-zarîra) permanecía en la tierra, cerniéndose en torno de su tumba, a causa de la atracción de la materia física, objetiva y de la afinidad que con la Sombra mantenía el cuerpo terrestre dentro de los lugares que este cuerpo había impresionado con emanaciones. De consiguiente, decían ellos que no se podía ver en la tierra nada más que la imagen astral del difunto, y aun ésta desaparecía por completo con la desintegración de la última partícula del cuerpo que por tanto tiempo había sido su morada.

UMBRÈTILES: (Ocultismo). Sombras; apariciones astrales que se hacen visibles y algunas veces tangibles (forma de modernas manifestaciones espiritistas), el Scin-lecca o espectro, o el Doppelgänger alemán de una persona. Pueden hacerse visibles atrayendo elementos materiales etéreos del cuerpo de un médium o de cualquiera otra persona en quien haya poca cohesión de sus elementos inferiores a consecuencia de algunas enfermedades o a causa de ciertas peculiaridades heredadas de su organización; o también pueden ser atraídas por los médium de la atmósfera circundante. Su vida es tomada del médium, y si se impidiera que esa vida volviese al médium, éste quedaría paralizado o muerto.

UNIVERSO: La Doctrina Secreta enseña el desenvolvimiento progresivo de todas las cosas, lo mismo mundos que átomos, y este maravilloso desenvolvimiento no tiene ni principio concebible ni fin imaginable. Nuestro "Universo" es solo uno de un número infinito de Universos, todos ellos "Hijos de la Necesidad", puesto que es un eslabón de la gran Cadena cósmica de Universos, cada uno de los cuales es un efecto con relación a su predecesor y una causa con respecto al que le sucede. La aparición y desaparición de un Universo se describen como la espiración e insipiración del "Gran Aliento" que es eterno.

UNIVERSO ARQUETIPO: (Cábala). El universo ideal, sobre el cual fue construído el mundo objetivo.

UPARÂGA: (Sánscrito). Acción de obscurecer u obscurecerse; eclipse; el nodo ascendente de la luna; tristeza, pesar; mala conducta; abuso.

UPARATI: (Sánscrito). Ausencia de deseos de pasar adelante; un estado del Yoga. [Cesación, reposo; tolerancia; el hecho de complacerse en algo; placer, felicidad. Uparati es la renuncia de toda religión positiva y la facultad de contemplar los objetos sin estar perturbado en lo más mínimo en el cumplimiento de la gran tarea que uno se ha impuesto. El aspirante a la ciencia espiritual no debe permitir que sus simpatías y sus servicios sean coartados por el dominio de ningun sistema eclesiástico especial, y que su renuncia de los objetos mundanos no provenga simplemente de su incapacidad de apreciar su valor. Cuando se ha alcanzado tal estado, desaparece el peligro de la tentación. Sólo están dotados de verdadera fortaleza aquellos que conservan su serenidad de ánimo ante la tentación. Es una de las perfecciones que debe adquirir el neófito.]

UPÂSAKA: (Sánscrito). Chelas varones, o más bien devotos. Aquellos que, sin entrar en el sacerdocio, hacen solemne promesa de guardar los principales mandamientos. [Servidor, discípulo, fiel, devoto.]

UPA-VEDAS: (Sánscrito). Vedas secundarios. Estas ciencias nada tienen que ver con los Vedas revelados; versan sobre medicina, arquitectura, ciencia militar, música y danza.

UPAZRUTI: (Upasruti) (Sánscrito). Segun los orientalistas, una "voz sobrenatural que se oye por la noche revelando los secretos de lo futuro". Segun la explicación del Ocultismo, la voz de alguna persona a distancia -generalmente versada en los misterios de las enseñanzas esotéricas o un adepto-; persona dotada del don de proyectar su voz y su imagen astral a una persona cualquiera, sin tener en cuenta la distancia. El upazruti puede "revelar los secretos de lo futuro", o puede sólo informar a la persona a quien se dirige, de algun hecho prosaico del presente; sin embargo, siempre será un upazruti: el "doble" o el eco de la voz de un hombre o de una mujer viviente. [Upazruti significa también literalmente: ciencia secundaria con respecto al zruti (tradición sagrada o escrita); astrología judiciaria; buena aventura.

UPEKCHÂ: (Upekshâ) (Sánscrito).- Literalmente: "Renunciación". En el Yoga es un estado de indiferencia absoluta, alcanzada por el refrenamiento de sí mismo, el completo dominio sobre los sentimientos y sensaciones mentales y físicas de uno mismo. [Desdén, indiferencia, negligencia, abandono.]

UR: (Caldeo). La principal sede del culto lunar; la ciudad babilónica en donde la Luna era la divinidad principal, y donde Abram aportó el dios judío, que está tan inextricablemente relacionado con la Luna como deidad creadora y generatriz.

URæUS: (Griego). En egipcio, Urhek, una serpiente y un símbolo sagrado. En él unos ven una cobra (cobra capella, serpiente venenosa del género naja) mientras que otros opinan que es un áspid. Cooper explica que "el áspid no es un uræus, sino un cerastes o especie de víbora, esto es, una víbora con dos cuernos. Es la serpiente real, que lleva el pschent … el naya hâje". El uræus "está alrededor del disco de Horus y forma el ornamento del gorro de Osiris, además de sombrear las cejas de otras divinidades" (Bonwick). El ocultismo explica que el uræus es símbolo de la iniciación y también de la sabiduría oculta, como lo es siempre la serpiente. Los dioses todos fueron patronos de los hierofantes y sus instructores.

URAGAS: (Sánscrito). Son los Nâgas (serpientes) que residen en el Pâtâla, el mundo inferior o infierno, segun las ideas populares; los Adeptos, grandes Sacerdotes e Iniciados de la América Central y del Sur, conocidos de los antiguos arios; en donde Arjuna se desposó con Ulûpî, hija del rey de los nâgas. El Nagalismo o culto de los Nâgas prevalece aun hoy día en Cuba y Haití, y el Vuduísmo, rama principal del primero, ha penetrado hasta Nueva Orleáns. En Méjico los principales "hechiceros", los "hombres de medicina", son denominados Nagals aun en nuestros días; de igual modo que miles de años atrás los grandes sacerdotes caldeos y asirios eran llamados Nargals, siendo ellos jefes de los Magos (Rab-Mag), oficio ejercido en otro tiempo por el profeta Daniel. La voz Nâga, "serpiente sabia", se ha hecho universal, porque es una de las pocas palabras que han sobrevivido al naufragio de la primera lengua universal. En la América del Sur, lo mismo que en la Central y en la del Norte, los aborígenes empleaban dicha palabra desde el Estrecho de Behring hasta el Uruguay, en donde significa "jefe", "maestro" y "serpiente". La misma voz uraga puede haber llegado a la India y sido adoptada por su conexión, en tiempos prehistóricos, con la América del Sur y el mismo Uruguay, porque dicho nombre pertenece al americano indio nativo. El origen de los uragas, a juzgar por todo cuanto saben los orientalistas, puede haber sido en el Uruguay, puesto que existen leyendas acerca de ellos que sitúan a sus antecesores los nâgas en Pâtâla, los antípodas o América. [Uragas: serpientes, serpientes divinas: constituyen un orden de seres celestiales dotados de gran sabiduría. Leemos en el Bhagavad-Gîtâ (XI, 15): "En tu cuerpo, oh Dios, contemplo los dioses todos y las innúmeras variedades de seres, a la par que Brahmâ, el Señor, sentado en su trono de loto, y todos los Richis y Uragas (serpientes celestes).]

URÂNIDES: (Griego). Uno de los nombres de los titantes divinos, los que se rebelaron contra Kronos; los prototipos de los ángeles "caídos" de los cristianos.

URVAZÎ: (Urvasî) (Sánscrito). Una ninfa divina [apsara] mencionada en el Rig-Veda y cuya extremada belleza enardeció al cielo entero. Execrada por los dioses, descendió a la tierra y en ella fijó su residencia. Los amores del Purûravas (el vikrama (héroe)) y la ninfa Urvazî son el asunto del famosísimo drama de Kâlidâsa titulado Vikramorvazî.

UZAT: (o Utchat, segun la transcripción inglesa) (Egipcio).- Ojo. El uzat es de dos clases: 1) el derecho, blanco, el Sol, Ra, y 2) el izquierdo, negro, la Luna, Osiris. Los dos ojos (uzati) son los ojos de Horus. El Uzat es un amuleto de los más comunes, y su uso parece haber sido muy general en todos los períodos. De este amuleto se ocupan especialmente los capítulos CXL y CLXVII del Libro de los Muertos. Debajo de la cabeza de los difuntos se colocaba un disco lleno de figuras e inscripciones que hoy se denomina hypocephalus. Este objeto representaba la pupila del Ojo de Horus, que desde tiempo inmemorial era considerado en Egipto como origen de toda fuerza generatriz, de la reproducción y de la vida. (M. Treviño). Véase: Cinocéfalo, Culto de la Vaca y Outa.

UZZA: (Hebreo). Nombre de un ángel, que juntamente con Azrael, segun relata el Zohar, se opuso a la creación del hombre por los Elohim, razón por la cual éstos los aniquilaron a ambos.
1V.gif.png
VACA: La Vaca era en todos los países el símbolo de la fuerza generatriz pasiva de la Naturaleza, Isis, Vâch, Venus (madre del prolífico dios del amor, Cupido), pero al propio tiempo el del Logos, cuyo símbolo, entre los egipcios y los indos, vino a ser el Toro, como lo demuestran los toros indos y el Apis en los templos más antiguos. En filosofía esotérica, la Vaca es símbolo de la Naturaleza creadora, y el Toro (su hijo), el Espíritu que la vivifica, o el "Espíritu Santo", como lo demuestra el doctor Kenealy. De ahí el símbolo de los cuernos. Estos eran sagrados también entre los judíos, que colocaban en el altar cuernos de madera de Setin, cogiéndose a los cuales un criminal aseguraba su salvación.

VACUUM: (Latín). [Vacío]. Símbolo de la Deidad absoluta o Espacio infinito, esotéricamente.

VÂHANA: (Sánscrito). Un vehiculo, el portador de algo inmaterial y sin forma. Todos los dioses y diosas son, por lo tanto, representados como utilizando vâhanas para manifestarse, y tales vehículos son siempre simbólicos.

VAIJAYANTI: (Sánscrito). El collar mágico de Vichnú, imitado por ciertos iniciados entre los brahmanes del templo. Está hecho de cinco piedras preciosas, cada una de las cuales simboliza a uno de los cinco elementos de nuestra Ronda, a saber: la perla, el rubí, la esmeralda, el zafiro y el diamante, o sean: agua, fuego, tierra, aire y éter, llamados "el agregado de los cinco rudimentos elementales" -la palabra "poderes" sería quizás más correcta que "rudimentos".

VAIJÂRAS: (Sánscrito). Segun la creencia popular, son unos seres semidivinos, sombras de santos, inconsumibles por el fuego, impermeables al agua, que moran en el Tapo-loka, con la esperanza de ser trasladados al Satya-loka (un estado más puro, que corresponde al Nirvâna). El término en cuestión se ha explicado en el sentido de cuerpo aéreos o sombras astrales de "ascetas, mendicantes, anacoretas y penitentes, que han completado su curso de rigurosas austeridades". En filosofía esotérica se les llama ahora Nirmânakâyas, estando el Tapo-loka en el sexto plano (hacia arriba), pero con comunicación directa con el plano mental. Se ha considerado a los Vairâjas como los primeros dioses porque los Mânasa-putras y los Kumâras son los más antiguos en la teogonía, puesto que se ha dicho que hasta los dioses los adoraban (Matsya Purâna); aquellos a quienes Brahmâ, "con el ojo del Yoga contemplaba en las eternas esferas, y que son los dioses de los dioses" [Vairâjas, literalmente: "Hijos de Virâja". Son los Egos ígneos pertenecientes a otros manvantaras. Han sido ya purificados en el fuego de las pasiones. Ellos son los que se negaron a crear; han alcanzado el séptimo Portal y rehusaron el Nirvâna, permaneciendo para los manvantaras sucesivos.

VAIROCHANA: (Sánscrito). Literalmente: "El que todo lo ilumina". Un símbolo místico, o mejor dicho, una personificación genérica de una clase de seres espirituales, descritos como la encarnación de la sabiduría (bodhi) esencial y pureza absoluta. Estos seres moran en el cuarto Arûpa Dhâtu (mundo sin forma) o Buddha-Kchetra [región de Budda], y son los primeros, o la más elevada jerarquía de los cinco Dhyâni Buddhas ortodoxos. Había un Zramana (Arhat) de este nombre, natural de Cachemira, "que introdujo el Budismo en Kustan y trabajó en el Tibet" (en el siglo VII de nuestra era). Fue el mejor traductor del Canon semiesotérico del Budismo del Norte, y contemporáneo del gran Samantabhadra.

VAITANANÎ: (Sánscrito). Un infierno inmundo destinado a los que viven encenagados en los placeres sensuales.

VAIZVÂNARA: (Vaishvânara) (Sánscrito).- El fuego magnético que penetra al sistema solar manifestado -el aspecto más objetivo de la Vida Una (Subba Row). Significa también: fuego, calor, calor vital, calor del estómago; el sol; Agni, el dios del fuego. Con este nombre se designa muchas veces al YO. Literalmente esta palabra significa: "Salido de Vizvânara (esto es, del fuego o del dios del fuego).

VAJRA: (Sánscrito). Literalmente: "Bastón, diamante", o cetro. En las obras indas, el cetro de Indra, parecido a los rayos de Zeus con que esta deidad, como dios del rayo, mata a sus enemigos. Pero en el Buddhismo místico, es el cetro mágico de los Sacerdotes iniciados, exorcistas y adeptos -el símbolo de la posesión de Siddhis o poderes sobrehumanos empuñado durante ciertas ceremonias por los sacerdotes y teurgistas. Es también símbolo del poder de Budda sobre los malos espíritus o elementales. Los posesores de esta vara son llamados vajrapâni.

VÂK: (Sánscrito). La diosa del lenguaje; otro nombre de Sarasvatî.

VALA: (Escandinavo). Especie de hechicera o pitonisa.

VALKIRIAS: (Escandinavo). Las vírgenes que asisten a las batallas y sirven de beber a los Enchearyars o héroes en el Walhalla. Sus amadas y protectoras.

VAMPIROS o BRUCOLACOS: Espectros o cadáveres que van por las noches a chupar poco a poco la sangre de los vivos hasta matarlos. -Formas astrales que viven a expensas de las personas, de quienes extraen vitalidad y fuerza. Pueden ser los cuerpos astrales de personas vivas o de las que han muerto, pero que todavía se aferran a sus cuerpos físicos que están en la sepultura, tratando de conservarlos con el alimento que extraen de los vivos, y de esta suerte prolongar su propia existencia. Tales casos son bien conocidos, especialmente en el seudeste de Europa (Moldavia, Servia, Hungría, Grecia, Rusia, etc.). La clave para comprender la naturaleza de los vampiros es que la esfera sensitiva del hombre, de la cual el cuerpo visible es, por decirlo así, nada más que la almendra del fruto, se extiende mucho más allá de los límites del cuerpo; pero un cambio mutuo constante se verifica entre los dos. Por consiguiente, el cuerpo del muerto en quien todavía existe un resto de la vida astral, puede vampirizar a los vivos, y aun más, esto se puede verificar entre los mismos vivos. Casos muy auténticos de vampiros pueden hallarse en las obras de Maximiliano Perty y en Isis sin velo. Algunas personas que no pueden ver tales vampiros, pueden sentirlos instintivamente y hasta físicamente, como un viento frío o como una corriente eléctrica que pasa por el cuerpo. En el curioso artículo de H. P. Blavatsky publicado con el título: El Hipnotismo y sus relaciones con otros medios de fascinación, leemos lo siguiente: "¿Cuál es la causa racional del Vampirismo?" -Si se entiende por esta palabra la transmisión involuntaria de una parte de la propia vitalidad, o esencia de la vida, por medio de una especie de ósmosis oculta, desde una persona a otra, estando dotada (o más bien afligida) está última por dicha facultad vampirizante, entonces sólo puede comprenderse tal acto cuando estudiamos bien la naturaleza y esencia del "fluído áurico". Como toda otra forma oculta en la Naturaleza, este fin y procedimiento exosmósico puede convertirse en benéfico y maléfico, sea inconsciente o voluntariamente. Cuando un operador sano mesmeriza a un enfermo con el deliberado propósito de aliviarlo o curarlo, el cansancio experimentado por el primero está en proporción del alivio prestado. La endósmosis ha tenido lugar, habiéndose el operador desprendido de una parte de su aura vital en beneficio del paciente. Por otra parte, el vampirismo es un procedimiento ciego y mecánico, generalmente producido sin conocimiento del absorbedor ni tampoco de la persona vampirizada. Es magia negra consciente o inconsciente, segun el caso. Porque tratándose de adeptos formados e instruídos y de hechiceros, el procedimiento se efectúa de un modo consciente y con la voluntad por guía. En ambos casos, el agente de transmisión es una facultad magnética y activa, terrestre y fisiológica en sus resultados, engendrada y producida, sin embargo, en el plano de la cuarta dimensión: el reino de los átomos".

VANIOS: (Escandinavo). Una clase de seres muy sabios, inferiores a los dioses y superiores a los hombres.

VARA: (Mazdaísta). Término usado en el Vendidâd, en donde Ahura Mazda ordena a Yima construir el Vara. Esta palabra significa también una envoltura o vehículo, una arca (argha) y al mismo tiempo Hombre (verso 30). Vara es el vehículo de nuestros Egos animadores, esto es; el cuerpo humano, el alma en que está representado por la expresión una "ventana resplandesciente por sí misma en lo interior".

VARUNA: (Sánscrito). El dios del agua, o dios marino, pero muy diferente de Neptuno, porque en el caso de ésta, la más antigua de las divinidades védicas, Agua significa las "Aguas del Espacio", o el cielo que todo lo rodea, el Âkâza, en cierto sentido. Varuna o Uaruna (fonéticamente) es sin duda alguna el prototipo del Ouranos de los griegos. Como dice Muir: "Las más grandes funciones cósmicas son atribuidas a Varuna. Dotado de ilimitable conocimiento… sostiene el cielo y la tierra, mora en todos los mundos como gobernador soberano… Hizo brillar el áureo sol en el firmamento. El viento que resuena a través de la atmósfera es su aliento. Por la operación de sus leyes, la luna sigue brillante en su curso, y las estrellas… se desvanecen misteriosamente en la luz del día. El conoce el vuelo de las aves en el cielo, los derroteros de las naves en el océano, el curso del viento que recorre grandes distancias y contempla todas las cosas que han existido o que serán hechas… Ve la verdad y la falsedad de los hombres. Instruye al richi Vazichta en los misterios, pero sus arcanos y los de Mitra no han de revelarse al insensato…" "Los atributos y las funciones que se atribuyen a Varuna comunican a su carácter una elevación moral y una santidad que supera muchísimo a la atribuída a cualquiera otra divinidad védica".

* VÂSANA: (Sánscrito). El hábito y la tendencia engendrados en la mente por la ejecución de algun acto. -Vestidura, tela; habitación.

VÂSANÂ: (Sánscrito). Instinto material; tendencia, inclinación; impresión; deseo de vida; memoria; imaginación; seguridad; confianza en sí mismo. Segun enseña la filosofía sânkhya, las experiencias y los sucesos de la vida dejan en el Buddhi impresiones o huellas indelebles que permanecen en estado latente hasta que alguna circunstancia favorable para su manifestación o desenvolvimiento las pone en actividad. Tales impresiones llamadas vâsanâs, constituyen la memoria, el instinto, las tendencias y aptitudes de cada individuo.

VÂSTOSPATI o VÂSTOCHPATI: (Sánscrito). El señor de la casa, dios doméstico o protector de la casa. Una de las divinidades posteriores del Veda. Era el protector de los ritos sagrados y guardián de las casas (Dowson). Algunos autores opinan que es un nombre de Agni o de Indra.

VATIREKA: (Sánscrito). Se da este nombre a la ignorancia por efecto de la cual el hombre que está en su cuerpo fisico o grosero no percibe la presencia del Espíritu, a pesar de que éste se halla siempre presente. "Aprende por medio del proceso de Annaya y de Vatireka que el Espíritu que está difundido por todo el cuerpo, está por encima de los tres estados de conciencia: vigilia, ensueño y sueño sin ensueños".

VÂYU: (Sánscrito). Aire; el dios y soberano del aire. Uno de los cinco estados de la materia, a saber: el gaseoso; uno de los cinco elementos, llamado como el viento, vâta. El Vichnu-Purâna hace a Vâyu rey de los gandharvas. Es el padre de Hanumán, en el Râmâyana. La trinidad de los dioses místicos en el Kosmos íntimamente relacionados los unos con los otros, está constituída por "Agni (fuego), cuyo lugar está en la tierra; Vâyu (aire, o una de las formas de Indra), cuyo lugar está en el aire; y Sûrya (el sol), cuyo lugar está el el aire" (Nirukta). Segun la interpretación esotérica, estos tres principios cósmicos corresponden a los tres principios humanos: Kâma, Kâma-Manas y Manas, el sol del intelecto. [Uno de los Tattvas (véase esta palabra), el éter correspondiente al tacto. Uno de los cinco elementos groseros (mahâbhûtas) de la filosofía sânkhya; aire, viento, aliento, aire vital. Llamado también Pavana, Anila, etc.]

VEDÂNGAS: (Sánscrito). Ciencias sagradas consideradas como partes accesorias de los Vedas. Estas ciencias con seis: la primera trata de la pronunciación; la segunda, de las ceremonias religiosas; la tercera, de la gramática; la cuarte, de la prosodia; la quinta, de la astronomía; y la sexta, de la explicación de las palabras y frases difíciles de los Vedas. Libros accesorios. Literalmente: "ramas o miembros del Veda".
Vedânta (Sánscrito).- Literalmente: "el fin o corona de los Vedas". El principal sistema filosófico de la India.

VEDAS: (Sánscrito). La "revelación", de las Escrituras de los indos; voz derivada de la raíz vid "conocer" o "conocimiento divino". Son las más antiguas, así como las más sagradas obras sánscritas. Los Vedas (acerca de cuya fecha y antigüedad no hay dos orientalistas que estén de acuerdo), en concepto de los mismos indos, cuyos brahmanes y panditas debes saber más que nadie lo referente a sus propios libros religiosos, fueron primeramente enseñados oralmente por espacio de millares de años, y después compilados en las orillas del lago Mânasa-Sarovara (fonéticamente, Mânsarevara), más allá de los Himalayas, en el Tibet. ¿Cuándo ocurrió esto? En tanto que sus instructores religiosos, tales como Swami Dayanand Saraswati, reclaman para ellos una antigüedad de muchas décadas de siglos, nuestros orientalistas modernos no les conceden una fecha mayor, en su forma presente, que de unos mil a dos mil años antes de J. C. Compilados en su forma definitiva por Veda Vyâsa, sin embargo, los mismos brahmanes les asignan unánimemente una fecha de 3.100 años antes de la era cristiana, época en que floreció Vyâsa. Por lo tanto, los Vedas deben de ser tan antiguos como esta fecha. Pero su antigüedad está suficientemente probada por el hecho de que fueron escritos en una forma tan antigua de sánscrito, tan distinta del sánscrito actualmente en uso, que no existe otra obra como ellos en la literatura de esta hermana mayor de todas las religiones conocidas, como la denomina el profesor Max Müller. Unicamente los más instruídos de los panditas brahmanes pueden leer los Vedas en su forma original. Se ha sostenido que Colebrooke encontró la fecha del 1.400 antes de J. C. corroborada de un modo absoluto por un pasaje por él descubierto y que está basado en datos astronómicos. Pero si, como está demostrado unánimemente por todos los orientalistas y también por los penditas indos que a) los Vedas no son una obra individual, ni tampoco lo es uno cualquiera de los distintos Vedas; sino que cada Veda y casi cada himno y división del mismo es producción de varios autores; y que b) estos libros han sido escritos (comom zruti, "revelación" o no) en diversos períodos de la evolución etnológica de la raza indo-aria, entonces ¿qué prueba el descubrimiento de Mr. Colebrooke? Sencillamente, que los Vedas fueron finalmente ordenados y compilados catorce siglos antes de nuestra era; pero esto no se opone en modo alguno a su antigüedad. Antes al contrario; puesto que, como un contrapeso al pasaje aducido por Mr. Colebrooke, hay un luminoso artículo basado en datos puramente astronómicos escrito por Krichna Zâstri Godbole (de Bombay), que prueba de un modo tan absoluto y con igual evidencia que los Vedas deben de haber sido enseñados al menos 25.000 años atras. (Vease: Theosophist, volum. II, págs.238 y siguientes, agosto de 1881). Esta afirmación, si no apoyada, por lo menos no es refutada por lo que dice el profesor Cowel en el apéndice VII de la Historia de la India de Elphistone: "Hay una diferencia en edad entre los varios himnos, que están ahora unidos en su presente forma como en Sanhitâ del Rig-Veda; pero no tenemos dato alguno para determinar su relativa antigüedad, y la crítica puramente subjetiva, aparte de los datos sólidos, ha fracasado tantas veces en otros casos, que muy poco podemos confiar en alguna de sus inferencias en un campo de investigación tan recientemente abierto como el de la literatura sánscrita. [Ni una cuarta parte de la literatura védica se ha publicado todavía, y muy poco de ella se ha traducido al inglés (1866). Las controversias aun poco fundadas acerca de los poemas de Homero pueden bien servirnos de aviso para no confiar demasiado en nuestros juicios referentes a los más primtivos himnos del Rig-Veda… Cuando examinamos estos himnos … son profundamente interesantes para la historia de la mente humana, puesto que pertenecen a una fase mucho más antigua que los poemas de Homero y de Hesíodo", Los escritos védicos están todos clasificados en dos grandes divisiones exotérica y esotérica, siendo llamada la primera Karma-Kânda, "división de acciones y obras", y la Jñâna-Kânda, "división del conocimiento (divino)", los Upanichads (véase esta palabra), estando comprendidos en esta última clasificación. Ambas secciones son consideradas como Zruti o revelación. A cada himno del Rig-Veda va antepuesto el nombre del Vidente o Richi a quien fue revelado. De esta suerte resulta evidente, basándose en la autoridad de estos mismos nombres (tales como Vazichtha, Vizvâmitra, Nârada, etc.), todos los cuales pertenecen a hombres nacidos en diversos manvantaras y aun edades, que deben haber transcurrido siglos y tal vez milenios entre las fechas de su composición. Manú, lo mismo que otros legisladores indos, no hablan más que de tres Vedas, los tres que existían solamente en la época en que se compuso el Bhagavad-Gîtâ: el Rig-, el Yajur- y el Sâma-Veda; el cuarto, titulado Atharva-Veda, es de origen relativamente moderno.]

VEGETARIANISMO o VEGETARISMO: Sistema de alimentación del cual están excluídas las substancias de origen animal (carnes y sus derivados, etc.) -El vegetariano puro es el que nutre exclusivamente de vegetales. Algunos partidarios de este sistema ingieren los productos animales que se obtienen sin destruir la vida del animal, tales como la leche y sus derivados; otros hay que se limitan a comer frutas, etc. El ocultismo considera muy favorablemente el régimen vegetariano por numerosas razones, físicas u ordinarias las unas, y de orden oculto las otras. Este régimen es mucho más apropiado a la naturaleza del hombre que el carnívoro; es considerablemente más puro y sano, y a la vez más nutritivo y fortificante. Gracias a él se evitan numerosas enfermedades, tales como la gota, el reumatismo, la apoplejía, el cáncer y otras varias. Dice el doctor Milner Fothergill: "Todas las víctimas causadas por las belicosas disposiciones de Napoleón no son nada en comparación con las miríadas de personas que han bajado a la tumba a causa de su ciega confianza en el supuesto valor alimenticio de la tajada de la vaca". Y añade sir Eduardo Saunders: "Creo que al presente el mundo tiende hacia la alimentación vegetal, la que al fin se comprenderá que es la mejor y más racional, y creo que no está muy lejano el momento en que la idea de la alimentación carnívora será una cosa detestable y repugnante para el hombre civilizado". Uno de los grandes sabios alemanes ha demostrado que cada clase de tejido animal, sea cual fuere el modo de guisarlo, conserva siempre ciertas cualidades características del animal del que formaba parte. Cuando la carne es asimilada como alimento por el hombre, transmite a éste alguna de dichas cualidades. Además, la ciencia oculta enseña y prueba que ese efecto de "animalización" en el hombre es mayor cuando la carne proviene de los animales más grandes, menor si se trata de aves, menor aun si es de pescado y otros animales de sangre fría, y mínimo cuando sólo se hace uso de vegetales. Así es que se aconseja a los estudiantes verdaderamente celosos que ingieran el alimento que tenga influencia menos pesada sobre su cerebro y su cuerpo, y cuyo efecto de estorbar y retrasar el desarrollo de la intuición, facultades internas y poderes sea el menor posible. Otro grave incoveniente del uso de la carne es que incita poderosamente a la bebida, a la intemperancia y a las pasiones animales, y sabido es que el alcohol, en todas sus formas, tiene una influencia directa, marcada y muy deletérea en la condición psíquica del hombre, e impide el desarrollo de sus poderes internos.

VEHICULO DE VIDA: (Misticismo). El Hombre "Septenario" entre los pitagóricos, "número siete" entre los profanos. Los primeros explicaban esto diciendo que el cuerpo humano estaba compuesto de "cuatro principales elementos (principios) y que el alma es triple (la tríada superior)". Repetidas veces se ha hecho notar que en las primeras obras de los teósofos no se mencionaba ninguna división septenaria del hombre. La cita anterior es garantía suficiente de que si bien con toda cautela ha sido abordado el asunto más de una vez, no es una teoría o invención de nuevo cuño.

VEHÍCLO LUCIFORME: Entre los platónicos, es el Augoeides, el vehículo etéreo del alma purificada, cuya parte irracional ha sido puesta bajo la completa sujeción de la racional.

VERDAD: En el mundo finito y condicionado en que se halla el hombre, la verdad absoluta no existe bajo ningun concepto; sólo existen verdades relativas, en las que debemos buscar el apoyo que mejor se nos brinde. En todos tiempos han existido sabios que llegaron a la posesión de la verdad absoluta y a quienes, sin embargo, no era dado enseñar sino verdades relativas. Nadie en nuestra raza puede comunicar a otro la verdad total y definitiva, porque cada individuo ha de hallarla por sí mismo y en sí mismo. Cada alma debe recibir la suprema luz por sí misma con arreglo a su capacidad, y no por mediación de otra alguna. El más elevado de los Adeptos puede tan sólo revelar, de la Verdad universal, aquella parte susceptible de ser asimilada por el alma. Cuanto más elevada sea nuestra conciencia tanto más podremos ser impregnados de la Verdad. Para alcanzar el sol de la Verdad en el plano espiritual es menester trabajar muy seriamente. Sabemos que paralizando los rayos de nuestra personalidad inferior, el hombre animal que está en nosotros puede ceder su sitio al hombre espiritual; en este caso, una vez puestos en actividad, los sentidos y las percepciones espirituales experimentan un desarrollo simultáneo: ésta es la práctica actual de los grandes Adeptos, de los Yoguîs de la India. Para aproximarse a la Verdad, lo primero que se necesita es el amor a la Verdad por la Verdad misma, pues sin este requisito no es posible llegar a conocimiento alguno. Fuera de cierta condición elevada y espiritual del alma, por medio de la que el hombre se unifica con el Alma universal, no pueden obtenerse en este mundo sino verdades relativas, cualquiera que sea la religión o filosofía que se abrace. Lo que debemos hacer los miembros de la Sociedad Teosófica es atenernos estrictamente a nuestra divisa: "No hay religión más elevada que la Vedad". (Extractos del artículo "¿En qué consiste la Verdad?" , de H. P. Blavatsky, publicado en los Estudios Teosóficos, serie III, No. 1). -La adhesión incondicional a la Verdad es el credo del teósofo, y rendir culto a toda verdad es su ritual; y esto hay que llevarlo hasta el extremo de sacrificarse uno mismo y sus propios intereses por esta causa. Todos los miembros de la Sociedad Teosófica están lligados entre sí por una aspiración única: la investigación de la Verdad dondequiera que se halle. Estudiar, inquirir, trabajan con ahinco para llegar a la intuición verdadera, esto es, a la percepción clara y directa de la Verdad: he aquí el constante afán del teósofo; de ahí el lema adoptado por la Sociedad Teosófica: Satyât nâsti paro Dharmah, "No hay religión más elevada que la Verdad".

VERDADES, LAS CUATRO NOBLES: Son éstas: 1) Las penalidades de la existencia evolucionaria que acaban en nacimientos y muertes, vida tras vida; 2) La causa productora de sufrimiento, que es el deseo egoísta siempre renovado de satisfacerse uno mismo, sin poder jamás conseguir tal fin; 3) La destrucción de aquel deseo, o el apartarse uno mismo de él, y 4) El medio de obtener dicha destrucción.

VESICA PISCIS: (Latín). "Vejiga de Pez". Un símbolo de Cristo; es una aureola oval que circunda toda la figura erguida, y segun se supone encierra una alusión al sagrado emblema cristiano, el ichtys.

VESTIDURA DE LA INICIACIÓN: Llamada por otro nombre Shangna, es la adquisición de la Sabiduría, mediante la cual se logra el Nirvâna de destrucción (de la personalidad). Pone término al renacimiento, pero también mata la compasión; así es que los Buddhas perfectos que están revestidos de la gloria del Dharmakâya no pueden ya coadyuvar a la salvación del hombre.

VETÂLA: (Sánscrito). Un elemental, un espíritu que frecuenta los cementerios y anima los cadáveres.

VETÂLA SIDDHI: (Sánscrito). Una práctica de hechicería; medios de alcanzar poder sobre los vivos mediante la magia negra, encantamientos y ceremonias ejecutadas sobre un cuerpo humano muerto durante cuya operación es profanado el cadáver.

VICHNU: (Vishnu) (Sánscrito).- Segunda persona de la Trimûrti (Trinidad) inda, compuesta de Brahmâ, Vichnú y Ziva. La palabra Vichnu procede de la raíz vich, "penetrar o llenar". En el Rig-Veda, Vichnu no es un dios elevado, sino simplemente una manifestación de la energía solar, descrito "cruzando a grandes trancos las siete regiones del Universo en tres pasos y envolviendo todas las cosas con el polvo (de sus rayos de luz)". Cualesquiera que sean los otros seis significados ocultos de esta declaración, esto se refiere a la misma clase de tipos que los 7 y 10 Sephiroth, que los 7 y 3 orificios del perfecto Adam Kadmon, que los 7 "principios" y la tríada superior del hombre, etc. Andando los tiempos, este tipo místico llega a ser un gran dios, el conservador y renovador, el "de mil nombres (Sahasranâma)". [Se le representa asimismo descansando sobre la serpiente Ananta ("sin fin"), símbolo de la eternidad. Otras veces está representado cabalgando en la gigantesca ave Garuda, que esotéricamente es el símbolo del gran ciclo (Mahakalpa). Es la manifestación de la energía solar, motivo por el cual es considerado como jefe de los Adityas o dioses solares. En los Purânas es la personificación de la cualidad Sattva; es también el Prajâpati (creador) y supremo dios. Como tal tiene tres condiciones: 1) la de Brahmâ, el creador activo; 2) la de Vichnu mismo, el conservador, y 3) la de Ziva o Rudra, el poder destructor. Se pinta a Vichnu en una figura de cuatro brazos, teniendo en sus manos una concha, un disco y una maza y un loto. Este dios ha tenido diez avataras o encarnaciones, de las cuales la principal es en figura de Krichna, el protagonista del Bhagavad-Gîtâ.]

VIDA: Todo es VIDA, y cada átomo hasta de polvo mineral es una Vida, aunque está por encima de nuestra comprensión y percepción. La Vida se halla en todas partes del Universo, como se halla también en el átomo. Todo es orgánico y vivo, y por lo tanto, todo el mundo parece ser un organismo viviente, dice Paracelso. Afirman los ocultistas que todas las "Fuerzas" admitidas por los sabios tienen su origen en el Principio vital, la Vida una colectivamente de nuestro sistema solar, siendo la "Vida" una parte, o mejor dicho, uno de los aspectos de la VIDA única universal. Realmente la Vida es la Divinidad. Parabrahman; mas para manifestarse en el plano físico debe ser asimilada, y como el cuerpo físico es demasiado denso para ello, ha de tener un intermediario, que es el cuerpo astral etéreo o Linga-Zarîra.

VIDA ÒRFICA: Vida pura, religiosa, iluminada por la ciencia, y una de cuyas prácticas consistía en abstenerse del uso de alimentos animales.

VIDENTE: El clarividente; el que puede ver cosas visibles e invisibles -para otros- a cualquier distancia y tiempo con su vista o percepción espiritual o interna.

VIDYÂ-DHARA: (Sánscrito). Vidyâ-dhara y Vidyâ-dhari, divinidades, masculina y femenina. Literalmente: "Posesores del conocimiento". Son también llamados Nabhas-chara, "que se mueven en el aire", que vuelan, y Priyam-vada, "melifluos". Son los silfos de los rosacruces, divinidades inferiores que habitan la esfera astral entre la tierra y el éter, y que, segun la creencia popular, son benéficos, pero en realidad son Elementales astutos, malévolos y faltos de inteligencia, o "Poderes del aire". Son representados lo mismo en Oriente que en Occidente, como teniendo trato con los hombres ("casándose con ellos", como se dice en lenguaje rosacruz. En la India se les llama asimismo Kâma rûpins, por cuanto toman ellos formas a voluntad. Entre estas criaturas se reclutan los "espíritus-esposas" y "espíritus-maridos" de ciertos médium espiritistas modernos y ciertas histéricas. Estos hacen orgulloso alarde de tener tales perniciosas relaciones (por ejemplo, la "Lily" americana, la "espíritu-esposa" de un conocido jefe de una actualmente diseminada sociedad de espiritistas, de un gran poeta y célebre escritor), y les dan el nombre de ángeles guías, sosteniendo que son los espíritus de famosos mortales desencarnados. Estos "espíritus-maridos" y "esposas" no se han originado entre los modernos espiritistas, pero han sido conocidos en el Oriente durante miles de años, en la filosofía oculta, con los nombres antes mencionados, y entre los profanos con el de Pizâchas.

VIGILANTE: Nombre dado a ciertos Seres celestiales que guían e inspeccionan las manifestaciones de la Vida de una Raza, Ronda o Planeta.

VIGILANTE SILENCIOSO: La Mónada, el Dios interno del hombre.

VIHÂRA: (Sánscrito). Cualquier lugar habitado por ascetas o sacerdotes budistas; un templo búdico, generalmente una cueva o templo abierto en la roca. Un monasterio, o también un convento de monjas. Encuéntranse hoy día Vihâras edificados en los recintos de monasterios y academias para la disciplina búdica en villas y ciudades; pero en otros tiempos sólo podían encontrarse en sitios selváticos y no frecuentados, en las cimas de las montañas y en los parajes más desiertos. [Vihâra significa además: expansión, distracción; recreo, juego, esparcimiento; paseo; distribución, arreglo; sitio de recreo.]

VIPARYÂYA: (Sánscrito). Falso conocimiento, una de las cinco manifestaciones de la mente reconocidas por el sabio Patañjali. (Râma Prasâd). Oposición; error de juicio, falso concepto; ilusión.

VIBRABHADRA: (Sánscrito). Monstruo de mil cabezas y mil brazos, "nacido del aliento" de Ziva Rudra, símbolo que hace referencia a los "nacidos del sudor", la segunda raza de la humanidad.

VIRIL: Pequeña custodia que se pone dentro de la grande y en cuyo interior se coloca una hostia que figura el cuerpo de Cristo; a su alrededor emanan rayos dorados en todas direcciones. Por los documentos relativos a la Persia, sabemos que el viril de nuestro templos figuraba también en las ceremonias mazdeístas, en las cuales representaba a Mithra, y que Mithra no era más que la fuerza inmanente del Sol, concebido como regulador del tiempo, iluminador del mundo y agente de vida. El Veda de los indos confirma sobradamente esta interpretación del símbolo, y da al propio tiempo el primer sentido de la fórmula cristiana: per quem omnia facta sunt.

VIVAN o VIWAN:Vivan o Viwan (Sánscrito). Una especie de "vehículo aéreo", como un globo aerostático, mencionado pero no descrito en las antiguas obras sánscritas, y que los atlantes y los arios antiguos parecen haber conocido y utilizado.

VIZVAKARMAN: (Vishwakarman) (Sánscrito). "El que todo lo crea". Un dios védico, una personificación de la Fuerza creadora, descrita como el Unico "dios omnividente… el generador, ordenador, que… está por encima de la comprensión de los mortales (no iniciados)". En los himnos del Rig-Veda especialmente dedicados a él, dícese que "se sacrifica a sí mismo a sí mismo". Los nombres de su madre, "la amable y virtuosa Yoga Siddhâ" (Purânas) y de su hija Sañjñâ (conciencia espiritual) muestran su místico carácter. Como artífice de los dioses y forjador de sus armas, en llamado Kâru, "artífice", Takchaka, "carpintero", o "cortador de madera", etc., etc. [Es sinónimo de Tvachtri, y es el gran patrón de los Iniciados.]

VIZVEDEVAS: "todos los dioses", o sea la totalidad de semidioses o divinidades de orden inferior, correspondientes quizás a "Todos los Santos" de la Iglesia romana. Estaban relacionados con las ceremonias funerales. En el período puránico eran una clase de semidioses, en número de diez o doce, hijos de Yama o Dharma, dios de la justicia, y cuyos nombres eran: Vasu, Satya, Dakcha, Kâla, Kâma, Dhriti, Kuru, Purûravas y Mâdravas. A estos diez se añaden algunas veces otros dos, llamados: Rochaka o Lochana y Dhuri o Dhvani.

VOLUNTAD: En metafísica y filosofía oculta, la Voluntad es lo que gobierna los universos manifestados en la eternidad. La Voluntad es el solo y único principio del Movimiento abstracto eterno o su esencia animadora. "La Voluntad -dice Van Helmont- es el primero de todos los poderes… La voluntad es la propiedad de todos los seres espirituales y se muestra en ellos tanto más activamente cuanto más libres de la materia están". Y Paracelso enseña que "la voluntad determinada es el principio de todas las operaciones mágicas. Por no imaginarse perfectamente los hombres y no tener fe en el resultado, las artes (ocultas) son tan inciertas, siendo así que podrían ser perfectamente ciertas". Como todas las demás fuerzas, la Voluntad es septenaria en sus grados de manifestación. Emanando de la única, eterna, abstracta y puramente inactiva Voluntad (Âtmâ en Layam), conviértese en Buddhi en su estado Alaya, desciende más abajo como Mahat (Manas), y va bajando la escala de grados hasta llegar a ser el divino Eros, en su manifestación inferior, animal, el deseo erótico. La Voluntad como un principio eterno no es espíritu ni substancia, sino ideación eterna. Como expresó muy bien Schopenhauer en sus Parerga, "en pura realidad no hay ni materia ni espíritu. La tendencia a la gravitación en una piedra es tan inexplicable como el pensamiento en el cerebro humano… Si la materia puede -nadie sabe por qué- caer al suelo, puede también -nadie sabe por qué- pensar… Tan pronto, aun en mecánica, como salimos del terreno de lo puramente matemático, tan pronto como llegamos a la inescrutable adhesión, gravitación, etc., nos hallamos frente a frente de fenómenos que, para nuestros sentidos, son tan misteriosos como la Voluntad". [La Voluntad es del Manas superior. Es la universal tendencia armónica que actúa por medio del Manas superior. -Por medio de nuestra Voluntad manifestándose como Deseo, atraemos a nosotros o repelemos lejos los objetos que nos rodean; aquello que deseamos apasionadamente o queremos de un modo resuelto viene a nosotros. La acción de nuestra voluntad o deseo sobre los objetos y las personas que nos rodean trae la reacción de aproximación o alejamiento. Las personas llamadas "afortunadas" son aquellas que están dotadas de poderosos deseos y de voluntad enérgica; un sutil magnetismo lleva a sus manos lo que ellas anhelan. Es preciso que dicha fuerza sea sostenida y enérgica para que obra vivamente, pero obra con seguridad, y si estudiamos con atención al mundo que nos circunda, veremos claramente demostrada la existencia de esta fuerza en nosotros mismos y en los demás. Es el reflejo de la Voluntad divina en nosotros, que dice: "Sé, y he aquí que es". (Corán, II, 117). El estudiante recordará cómo habla Dante de la Divinidad, para la cual la Voluntad y el acto son una misma cosa.]

VOODALAK: (Eslavo). Un vampiro, un cadáver animado por sus principios inferiores y que conserva una especie de semivida en sí mismo saliendo en silencio durante la noche de su tumba, fascinando a sus víctimas vivientes y chupándoles la sangre. Las tribus moldavias, rumanas, servias y todas las esclavonias que viven en los Balcanes, como también los chechos (bohemios), moravos y otros, creen firmemente en la existencia de tales fantasmas o espíritus y los temen de consiguiente.

VOTAN: (Méjico). El héroe deificado de los mejicanos, y probablemente el mismo que Quetzal-Coatl; un "hijo de las serpientes", uno admitido "en el agujero de la serpiente", lo cual significa un adepto admitido en la Iniciación en la cámara secreta del Templo. El misionero Brasseur de Bourbourg pretende probar que es un descendiente de Cam, el hijo maldito de Noé.

VRATA: (Sánscrito). Ley o poder de los dioses. [Voluntad, decreto, mandato, orden, estatuto; dominio; esfera; conducta, método de vida; elección; resolución; propósito; voto; obra santa o piadosa, devoción; observancia religiosa; deber, obligación; tarea; obediencia, servicio; ocupación. Como adjetivo al fin de compuesto: devoto, fiel, obediente; adicto; dedicado, consagrado; servidor; adorador.

VRISCHIKA: (Sánscrito). El octavo signo del Sodíaco indo, correspondiente a nuestro Escorpio.

VITRA: (Sánscrito). En los Vedas es el demonio de la sequía y del mal tiempo, y que está contínuamente en lucha con Indra, dios del firmamento. Es la alegoría de un fenómeno cósmico.

VUDUÍSMO: (Voodooism) o Vudus (Voodoos). Un sistema de hechicería africana; una secta de magos negros, a la cual son muy dados los negros de Nueva Orleáns. Florece igualmente en Cuba y en América del Sur.

VYÂSA: (Sánscrito). Literalmente: "el que desarrolla o amplia", un intérprete o más bien un revelador; poruqe lo que él explana, interpreta y amplía es un misterio para el profano. Este término fue aplicado en antiguos tiempos a los más elevados Gurus en la India. Hubo numerosos Vyâsas en Aryavarta; uno de ellos fue el compilador y ordenador de los Vedas; otro, el autor del Mahâbhârata, el vigésimo octavo Vyâsa o revelador en orden de sucesión, y el útlimo de nota fue el autor del Uttara Mimânsâ, el sexto sistema o escuela de filosofía inda. Fue asimismo fundador del sistema Vedânta. La fecha en que floreció, tal como lo han asignado algunos orientalistas (véanse Elphinstone, Cowel, etc.), es de 1400 antes de J. C., pero esta fecha es concerteza demasiado reciente. Los Purânas mencionan sólo veintiocho Vyâsas, que en varias épocas descendieron a la tierra para promulgar las verdades védicas, pero existieron muchos más. [Krichna Dwaipâyana es el más renombrado de todos ellos por la importancia de las obras que compiló, tales como el Mahâbhârata, la Vedânta, diversos Purânas, etc. Este personaje se casó con las dos viudas de su hermanastro el rey Vichitravîrya (que murió sin sucesión), de las cuales tuvo dos hijos: Dhritarâchtra y Pându.]

VYAVAHÂRIKA: (Sánscrito). Existencia objetiva; práctica. Entre los vedantinos, realidad fenomenal, o fenómeno tal como aparecen a los hombres en las condiciones físicas normales.

VYUTPATTI: (Sánscrito).- Ciencia, conocimiento de los libros santos. Derivación de las palabras, etimología.
1W.gif.png
WALA: (Escandinavo). Una profetisa en los cantos de los Eddas (mitología escandinava). En virtud de los encantamientos de Odín fue resucitada de su tumba y profetizó la muerte de Baldur.

WALHALLA: (Escandinavo). Una especie de paraíso (Devachan) para los guerreros que mueren en el campo de batalla, y llamado por los antiguos escandinavos "morada de los héroes bienaventurados"; tiene quinientas puertas.

WALKIRIAS: (Escandinavo). Llamadas "escogedoras de los muertos". Segun la poesía popular de los escandinavos, estas diosas santifican con un beso a los héroes que sucumben en la pelea, y llevándolos del campo de batalla los conducen a las mansiones de felicidad, y a los dioses en el Walhalla.

WANES: (Escandinavo). Una raza de dioses de grande antigüedad, adorados en la aurora de los tiempos por los antiguos escandinavos y más tarde por las razas teutónicas.

WARA: (Escandinavo). Una de las doncellas de la Freya del Norte; "la sabia Wara", que observa atentamente los deseos de cada corazón humano y venga toda violación de fe.

WE: (Escandinavo). Uno de los tres dioses (Odín, Wili y We) que mataron al gigante Ymir (la fuerza caótica) y crearon el mundo con su cuerpo, la substancia primordial.
Werdandi (Escandinavo).
1X.gif.png
XENI NEOHIDEI: (Ocultismo). Espíritus elementales que dan a los hombres poderes ocultos sobre la materia visible y se alimentan de su cerebro, haciéndoles por esto con frecuencia locos (Ellos ayudan a los médium físicos para levantar objetos materiales sin medio visible alguno). Un gran número de médium de efectos físicos se han vuelto locos.

XONÓFILO: Un adepto y filósofo pitagórico, a quien Luciano (De Macrob.), Plinio y otros atribuyen haber llegado hasta los 170 años conservando hasta el fin sus facultades. Escribió sobre música y le dieron el sobrenombre de "el Músico".

XISUSTHRUS: [o Xisuthrus] (Griego). El Noé caldeo en las tablillas asirias que así es descrito en la historia de los diez reyes por Beroso, segun Alejandro Polyhistor: "Después de la muerte de Ardates (el noveno), su hijo Xisusthrus reinó dieciocho sari. En este tiempo ocurrió un gran diluvio". Advertido por su deidad, en una visión, del próximo cataclismo, Xisusthrus recibió de dicha deidad la orden de construir un arca, a fin de confucir dentro de ella a su parentela juntamente con todos los diversos animales, aves, etc., y de confiarse a las invasoras aguas. Obediente a la advertencia divina, Xisusthrus, segun dice la historia, vino a hacer precisamente lo que hizo Noé muchos miles de años después de él. Despidió de las naves las aves, que volvieron a ella. Pasados unos pocos días las soltó de nuevo, y regresaron con las patas cubiertas de lodo; pero la tercera vez ya no volvieron. Encallado en la cima de una alta montaña de la Armenia, Xisusthrus desciende y erige un altar a los dioses. Aquí solamente surge una divergencia entre la leyenda politeísta y la monoteísta. Xisusthrus, después de adorar y rendir gracias a los dioses por su salvación, desapareció, y sus compañeros "no lo vieron más". La historia nos informa que, por razón de su gran piedad, Xisusthrus y su familia fueron trasladados a vivir con los dioses, como él mismo dijo a los sobrevivientes. Porque aunque su cuerpo había desaparecido, su voz fue oída en el aire, la que, después de enterarles del suceso, les previno que volviesen a Babilonia y tributasen el debido respecto a la virtud, a la religión y a los dioses. Esto es más meritorio que plantar vides, embriagarse con el zumo de racimos y maldecir a su propio hijo.
1Y.gif.png
YÂDAS: (Sánscrito). Monstruo marino, animal acuático o marino.

YAH: (Hebreo). El mundo, segun dice el Zohar, mediante el cual los Elohim formaron los mundos. La sílaba en cuestión es una adaptación nacional y una de las muchas formas del "nombre del Misterio" IAO).

YÂHO: (Hebreo). Fürst demuestra que este nombre es el mismo que el griego Iao. Yâho es una antiguo nombre semítico y muy místico de la Deidad suprema, mientras que Yah es una abreviación posterior que, a causa de contener un ideal abstracto, llegó finalmente a ser aplicada y relacionada con un símbolo fálico: el lingham de la creación. Lo mismo Yah que Yâho eran "nombres de misterio" hebreos derivados de Iao, pero los caldeos tenían un Yâho antes que los judíos la adoptaran, y entre ellos, como lo explicaron algunos gnósticos y neoplatónicos, era la más alta concebible deidad entronizada sobre los siete cielos y representando la Luz espiritual (Âtman, el universal), cuyo rayo era Nous, representando a la vez el inteligente Demiurgo del Universo de Materia y al Manas divino en el hombre, y siendo ambos Espíritu. La verdadera clave de esto, comunicada sólo a los Iniciados, era que el nombre de IAO era "triliteral y su naturaleza secreta", segun la explicaban los Hierofantes. Los fenicios tenían también una deidad suprema cuyo nombre era triliteral, y sus significados secretos, ésta era también Iao; y Y ha ho era una palabra sagrada en los misterios egipcios, que significaba "la una eterna y oculta deidad" en la naturaleza y en el hombre; esto es, la "Ideación divina universal"; y el Manas humano, o el Ego superior.

YAJÑA: (Sánscrito). "Sacrificio", cuyo símbolo o representación es ahora la constelación Mriga ziras (Cabeza de ciervo), y también una forma de Vichnu. "El Yajña -dicen los brahmanes- existe desde la eternidad; porque procede de lo Supremo, en el que yace latente desde ningún principio". Es la clave del Trai-Vidyâ, las tres veces sagrada ciencia contenida en los versos del Rig-Veda, que enseña el Yajña o misterios del sacrificio. Como expresa Haug en su Introducción al Aitareya Brâhmana, el Yajña existe como una invisible presencia en todos los tiempos, extendiéndose desde el Âhavanîya o fuego sacrificial hsata los cielos, y formando un puente o escala por cuyo medio el sacrificador puede comunicarse con el mundo de los devas, "y aun ascender en vida a las mansiones de ellos". Es una de las formas del Âkâza, dentro de la cual la mística Palabra (o su subyacente "Sonido") la llama a la existencia. Pronunciada por el Sacerdote-Iniciado o Yogui, esta Palabra recibe poderes creadores, y es comunicada como un impulso en el plano terrestre mediante una ejercitada fuerza de voluntad. [He aquí otros significados de la voz Yajña: adoración, devoción, piedad, culto; glorificación, alabanza; oración, sacrificio, oblación, ofrenda; el sacrificio personificado; Vichnú, Brahmâ.]

YAKIN y BOAZ: (Hebreo). Un símbolo cabalístico y masónico. Los dos pilares de bronce (Yakin, masculino y blanco; Boaz, femenino y rojo) fundidos por Hiram Abif de Tiro, llamado "el Hijo de la Viuda" para el supuesto Templo (masónico) de Salomón. Yakin era el símbolo de la Sabiduría (Chokmah), la segunda Sephira; y Boaz, el de la Inteligencia (Binah); el templo entre los dos, siendo considerado como Kether, la Corona, Padre-Madre.

YAKCHA: (Yaksha) (Sánscrito). Una clase de demonios que, segun la creencia popular de la India, devoran hombres. Segun la ciencia esotérica, son simplemente malas influencias (elementales) que, en concepto de los videntes y clarividentes, descienden sobre los hombres, cuando están dispuestos para recibir dichas influencias, como un cometa ardiente o una estrella fugaz. [Una clase de genios o semidioses servidores de Kuvera, dios de las riquezas, y guardianes de sus tesoros. Son generalmente considerados como inofensivos y por eso son llamados Punyajanas (buena gente), pero algunas veces aparecen como genios o diablillos malignos (Dowson).

YAMA: (Hebreo). Personificación de la tercera raza; raíz de Ocultismo. En el Panteón indo, Yama es asunto de dos distintas versiones del mito. En los Vedas es el dios de los muertos, un Plutón o Minos con quien moran las sombras de los difuntos. Un himno habla de Yama como el primero de los hombres que murieron y el primero que pasó al mundo de bienaventuranza (Devachan). Esto, porque Yama es la personificación de la raza que fue la primera dotada de conciencia (Manas) sin la cual ni hay cielo ni Hades. Yama es representado como hijo de Vivaswat (el Sol). Tenía una hermana gemela llamada Yamî, que siempre le instaba, segun otro himno, a tomarla por esposa, a fin de perpetuar la especie. Lo que se ha dicho tiene una muy especial significación simbólica, que se explica en Ocultismo. Como hace observar debidamente el Dr. Muir, el Rig-Veda -la más grande autoridad en los primitivos mitos que dan la nota fundamental original de los temas que hay en el fondo de todas las variaciones subsiguientes- en ninguna parte se presenta a Yama "como teniendo algo que ver con el castigo de los malvados". Como rey y juez de los muertos, un Plutón en una palabra, Yama es una creación muy posterior. Hay que estudiar el verdadero carácter de Yama-Yamî a través de más de un himno y poema épico, y recoger los diversos datos diseminados en docenas de obras antiguas, y entonces podrá uno obtener un consenso de alegóricas declaraciones que se encontrarán para corroborar y justificar la enseñanza esotérica, de que Yama-Yamî es el símbolo del Manas dual, en uno de sus significados místicos. Por ejemplo, Yama-Yamî está siempre representado de un color verde y vestido de rojo, y como viviendo en un palacio de cobre y de hierro. Los estudiantes de Ocultismo saben a cuál de los "principios" humanos deben aplicarse los colores verde y rojo, y por correspondencia el hierro y el cobre. El "doble gobernador" -el epíteto de Yama-Yamî- es considerado en las enseñanzas exotéricas de los buddhistas chinos a un tiempo como juez y criminal, el refrenador de sus propios malos actos y malhechor mismo. En los poemas épicos indos Yama-Yamî es el hijo gemelo del Sol (la deidad) por mediación de Sañjñâ (la conciencia espiritual); pero así como Yama es el ario "señor del día", que aparece como símbolo del Espíritu en Oriente, Yamî es la reina de la noche (tenebrosidad, ignorancia) "que abre a los mortales la senda del Occidente" -emblema del mal y de la materia. En los Purânas Yama tiene muchas esposas (muchas Yamîs) que le obligan a residir en el mundo inferior (Pâtâla, Myalba, etc., etc.); y una alegoría la presenta con el pie levantado, para cocear a Chhâya, la criada de su padre (el cuerpo astral de su madre Sañjñâ, un aspecto metafísico de Buddhi o Alaya). Como está declarado en las Escrituras indas, el alma, al abandonar su envoltura mortal, se dirige a su morada en las regiones inferiores (Kâmaloka o Hades). Una vez allí, el Registrador, el mensajero Kármico llamado Chitragupta (oculto o escondido esplendor), lee toda su información del Gran Registro, en el cual durante la vida del ser humano quedan impresos de un modo indeleble todos los actos y pensamientos -y, segun la sentencia pronunciada, el "alma" sube a la mansión de los Pitris (Devachan), o desciende a un "infierno" (Kâmaloka), o bien renace en la tierra en otra forma humana. El estudiante de filosofía esotérica conocerá fácilmente el sentido de las alegorías. [Yama: dios de la justicia, y místicamente el padre de Yudhichthira, primogénito de los príncipes pândavas. Yama significa además: muerte; represión, coerción, continencia, abstención; regla moral. Es uno de los ocho yogângas (requisitos o partes del Yoga).

YAMABOOSHEE o YAMABUSI: (Japón). Una secta japonesa de muy antiguos y venerados místicos. Son monjes "militantes" y guerreros, si es preciso, como lo son ciertos yoguîs en Rajputanta y los Lamas en el Tibet. Esta fraternidad mística habita principalmente cerca de Kioto y es célebre por sus poderes curativos, dice la Encyclopœdia, que traduce tal nombre en "Hermanos Eremitas". Simulan artes mágicas, y viven en los sitios apartados de los montes y en escabrosos despeñaderos, de donde salen para decir la buenaventura (?), escriben encantamientos y venden amuletos. Llevan una vida misteriosa y no revelan a nadie sus secretos sino después de una fastidiosa y difícil preparación por medio de ayunos y una especie de severos ejercicios gimnásticos.

YAMALOKA: (Sánscrito). Región de Yama; región o esfera de la Muerte, situada cerca del oído derecho, llamada así porque en dicho sitio (la sien o región temporal) hay un punto tan delicado que una leve lesión puede causar la muerte de una persona.

YASODHARA: (Sánscrito). Un poder místico.

YATUS o YÂTUDHÂNAS: (Sánscrito). Una especie de demonios de formas animales. Esotéricamente, pasiones humanas y animales.

YAZATHAS: (Zendo). Espíritus puros celestiales, a quienes el Vendidâd presenta una vez en otro tiempo compartiendo su alimento con los mortales, que así participan de su existencia.

YETZIRAH: (Hebreo). El tercero de los cuatro Mundos cabalísticos, correspondiente a los Angeles; el "Mundo de Formación", u Olam Yetzirah. Es denominado también Malahayah, o "de los Angeles". Es la mansión de todos los Genios (o Angeles) regentes que dirigen y gobiernan planetas, mundos y esferas.

YGGDRASIL: [o Iggdrasel] (Escandinavo). El "Arbol Mundano de la Cosmogonia escandinava; el fresno Yggdrasil; el árbol del Universo, del tiempo y de la vida". Tiene tres raíces, que llegan hasta el frío Hel y de allí se extiende hasta Jotunheim, el país de los Hrimthurses o "Gigantes de Hielo", y al Midgard, la tierra y mansión de los hijos de los hombres. Sus ramas superiores se extienden hasta dentro del ciclo y su rama más elevada cubre con su sombra el Walhalla, el Devachan de los héroes caídos en el campo de batalla. El Yggdrasil es siempre fresco y verde, puesto que diariamente es regado por las Normas, las tres fatales hermanas, lo Pasado, lo Presente y lo Futuro, con las aguas de la vida de la fuente de Urd que fluye en nuestra tierra. Este árbol se secará y desaparecerá sólo el día en que se libre la postrera batalla entre el bien y el mal; cuando, prevaleciendo el primero, la vida, el tiempo y el espacio salgan de la vida, espacio y tiempo. Todos los pueblos antiguos tenían su árbol mundano. Los babilonios tenían su "árbol de vida", que era el árbol mundano, cuyas raíces penetraban dentro del gran abismo inferior o Hades, cuyo tronco estaba en la tierra, y cuyas ramas superiores llegaban al Zikum, la más elevada mansión celeste. En lugar del Walhalla, colocaban ellos su follaje superior en la santa casa de Davkina la "gran madre" de Tammuz, el Salvador del mundo, el Dios sol condenado a muerte por los enemigos de la luz.

YI-KING: (Chino). Una antigua obra china, escrita por generaciones de sabios.

YIMA: (Zendo). Segun el Vendidâd, es el primer hombre, y por su aspecto de progenitor espiritual de la humanidad, es lo mismo que Yama. Sus más amplias funciones no están expresadas en los libros zendos, por razón de haberse perdido tantos de estos antiguos fragmentos, hechos desaparecer, o por haberse impedido de cualquier manera que cayeran en manos profanas. Yima no nació, porque representa las tres primeras razas madres humanas, la primera de las cuales es "no nacida", pero él es el "primer hombre que muere", porque la tercera raza, la que fue animada por los Egos superiores racionales, fue la primera cuyos hombres se dividieron en varón y hembra, y "el hombre vivió y murió y renació".

YINS o JINS: (Arábigo). Orden de seres que, segun se dice, fueron creados dos mil años antes de Adán. Eblis o Iblis, su jefe, fue arrojado del cielo por haberse negado a adorar a Adán porque éste había sido formado de tierra. Entre ellos había buenos y malos espíritus, que tomaban la forma de animales, gigantes, etc. En algunas traducciones se da a dichos seres el nombre de "genios".

YLU: (Asirio). Dios.

YO: Self, en inglés. Esta palabra es usada por los teósofos en tres diferentes sentidos, expresando el segundo y el tercero la misma idea que el primero, aunque con mayor limitación: 1) Âtman, el Espíritu único en todo. "Yo soy el YO (Âtmâ) situado en el corazón de todas las criaturas: soy principio, medio y fin de todos los seres". 2) el Ego superior, el Pensador, el hombre inmortal [el yo individual]; y 3) el Ego inferior [el yo personal.] El primero de éstos es denominado "el YO"; el segundo, "Yo superior", y el tercero. "yo inferior". "Y ahora tu Yo se halla perdido en el YO; tú mismo en TI MISMO, sumido en AQUEL YO, del cual tú emanaste primitivamente". -Hay dos Yos en el hombre; el superior y el inferior; el Yo impersonal y el Yo personal. El uno es divino, el otro semianimal. Entre ambos hay que hacer una gran distinción. -El Yo inferior es el Kâma-Manas, el Ego personal; en un sentido más alto, es el Cuaternario o los cuatro "Principios" inferiores. El Yo supremo es Âtmâ en su vehículo Buddhi.

YO-DEVA: El Yo que se reencarna, el Yo individual o superior.

YO INDIVIDUAL: El Ego superior, el que se reencarna.

YO INFERIOR: Véase: Yo.

YO SILENCIOSO: El yo superior, el séptimo "Principio". "No imagines que con quebrantar tus huesos y lacerar tus carnes te unas a tu "Yo Silencioso"".

YO SUPERIOR o SUPREMO: El supremo Espíritu divino que ejerce su protectora influencia sobre el hombre. La corona de la Tríada espiritual superior en el hombre. El Yo supremo es Âtmâ, el rayo inseparable del YO UNO y universal. Es el Dios que está por encima más bien que por dentro de nosotros. (Feliz el hombre que logra saturar de El su Ego interno. -La idea de que el hombre en su Yo interior es uno con el Yo del universo ("Yo soy Aquello"), impregna tanto y tan profundamente todo el pensamiento indo que con frecuencia se designa al hombre: "la ciudad divinda de Brahma", "la ciudad de nueve puertas", Dios que mora en la cavidad de su corazón. En el Mândû kyopanichad el Yo es descrito como condicionado por el cuerpo físico, el cuerpo sutil y el cuerpo mental, y elevándose luego por encima de todos ellos es el Unico "sin dualidad".

YOGA: (Sánscrito). 1) Uno de los seis Darzanas o escuelas filosóficas de la India; una escuela fundada por Patañjali, aunque la verdadera doctrina Yoga, la única de la cual se dice que ayudó a preparar el mundo para la predicación de Buddha, es atribuída con buenas razones a un sabio más antiguo, Yâjñawalkya, autor del Zatapatha Brâhmana, del Yajur Veda, del Brihad Âranyaka y otras obras famosas. 2) La práctica de la meditación como medio conducente a la liberación espiritual. Por este medio se obtienen poderes psicoespirituales, y los estados de éxtasis provocados conducen a la clara y correcta percepción de las verdades eternas, tanto del universo visible como del invisible. [La palabra yoga significa literalmente "unión", y se usa en el sistema de Patañjali para designar la unión o armonía del yo humano o inferior con el Yo divino o superior mediante la práctica de la meditación. Gracias a esta unión mística, el hombre adquiere un completo dominio sobre el cuerpo y la mente, se libra de todas las trabas del mundo material y desarrolla ciertas maravillosas facultades psíquicas latentes en la especie humana, y que son causa de extraños fenómenos que parecen verdaderamente sobrenaturales o milagrosos a todos aquellos que desconocen su causa productora. Además del Yoga preliminar (Kriyâyoga), que comprende la mortificación (tapas), el estudio (Svâdhyâya) y la sumisión o devoción (Pranidhâna) al Señor, para alcanzar el Yoga hay que poner en práctica los ocho medios siguientes, denominados yogângas, de los cuales los cinco primeros son puramente preparatorios: 1) Yama, que comprende las siguientes reglas morales; abstención de dañar a ningun ser viviente; sinceridad; abstención de apropiarse de bienes ajenos; continencia o castidad; desinterés o renuncia a todo cuanto pueda srevir para recreo de los sentidos, 2) Niyama, que comprende las siguientes reglas: pureza mental y corporal; contento; mortificaciones (ayuno, etc.); estudio de los textos sagrados; propio abandono a la Divinidad. 3) Âsana, o sea la actitud corporal adecuada para la meditación. 4) Prânâyâma, dominio y regulación del aliento (Prâna); este ejercicio consta de tres partes: Pûraka, Rechaka y Kumbhaka (véanse estas tres palabras). 5) Pratyâhâra, abstracción o retraimiento de los sentidos y de la mente, apartándolos de los objetos exteriores y atrayéndolos a la mente. Gracias a estos medios, se purifica y sublima la mente, y entonces el discípulo se halla en disposición de pasar a los tres grados superiores del Râja Yoga, que son los siguientes: 6) Dhâranâ, atención sostenida o prolongada concentración de la mente en un punto único u objeto determinado. 7) Dhyâna o meditación, o sea la contínua y prolongada corriente de pensamiento dirigida a un objeto determinado, hasta llegar a absorberse en él; y 8) Samâdhi, o contemplación extática, en cuyo grado superior, llamado asamprajñâta samâdhi, se llega a perder hasta la conciencia de la propia individualidad, y unificada el alma en inefable beatitud con el Yo superior, se abstrae y queda en un completo aislamiento (Kaivalya), que le permite transferir su esfera de acción a un plano mucho más elevado y sin límites. Estos tres últimos ejercicios se designan colectivamente con el nombre de Samyana. El principal objeto, la suprema aspiración del asceta que se aplica al Yoga, es la perfecta armonía del yo inferior con el Yo superior, la unión del hombre con la Divinidad, que siendo omnisciente, ilumina al yoguî permitiéndole percibir las verdades eternas del mundo visible e invisible. Para más detalles, consúltense las dos excelentes obritas: 1) Introducción al Yoga, por A. Besant, y Yogasûtrâni o Aforismos de Patañjali sobre el Yoga.-La voz yoga, además de su significado de "unión", tiene otros muchos: conexión, armonía, relación; vía, método, sendero; poder místico o misterioso; encanto, hechizo, magia; misterio; devoción; doctrina, enseñanza, etc., etc. En algunos casos es sinónima de mârga (sendero), y así tenemos las expresiones Karma yoga, Jñâna yoga y Bhakti-yoga, que equivalen a: sendero de acción, sendero de conocimiento y sendero de devoción, respectivamente. Véase: Tres Senderos de Perfección.]

YOGÂCHÂRYA: (Sánscrito). 1) Una escuela mística. 2) Un maestro (âchârya) de Yoga, uno que ha dominado las doctrinas y prácticas de la meditación extática, la culminación de las cuales son los Mahâsiddhis [grandes poderes]. Es incorrecto confundir esta escuela con la escuela Tantra o Mahâtantra fundada por Samantabhadra, porque hay dos Escuelas Yokâchâryas, esotérica la una, popular la otra. Las doctrinas de está última fueron compiladas y glosadas por Asamgha, en el siglo VI de nuestra era, y en sus tantras y mantras místicos, sus formularios, letanías, hechizos y mudrâs, ensayados sin un Guru, podrían seguramente servir para fines de hechicería y magia negra, más bien que para el Yoga real o verdadero. Aquellos que se empeñan en escribir sobre este asunto son generalmente misioneros instruídos y enemigos de la filosofía oriental en general. De ellos no pueden esperarse opiniones imparciales. Así, cuando leemos en el Diccionario Sánscrito-chino de Eitel que la recitación de los mantras (que él denomina "hechizos"!) debe ir acompañada de música y contorsiones de los dedos (mudrâ), para que pueda llegarse a un estado de fijeza mental (Samâdhi), uno que conozca, aunque sea muy por encima, la verdadera práctica del Yoga, no hará más que encogerse de hombros. Tales contorsiones de los dedos, segun piensa el autor, son necesarias para alcanzar el Samâdhi, "caracterizado por no haber pensamiento ni aniquilación del pensamiento, y que consiste en la felicidad (yogi) seis veces corporal (sic) y mental, de la cual resultaría la dotación de un poder sobrenatural de obrar milagros." Los teósofos no estarán nunca demasiado prevenidos contra tales explicaciones fantásticas y llenas de prejuicios.

YOGÂNGAS: (Sánscrito). Partes o requisitos del Yoga. Son ocho: yama (continencia o abstención); niyama (observancia), âsana (actitud corporal), prânâyâma (dominio o regulación del aliento (prâna), pratyâhâra (abstracción o retraimiento), dhâranâ (atención sostenida o concentración), dhyâna (meditación) y samâdhi (contemplación extática).

YOGI: [o Yogin. Pronúnciese yoguî] (Sánscrito). No es "un estado de felicidad seis veces corporal y mental como resultado de la meditación extática", segun dice Eitel; sino un estado que, una vez alcanzado, hace al que la practica dueño absoluto de sus seis "principios", estando él entonces sumido en el séptimo. Dicho estado le da pleno dominio, debido a su conocimiento del YO y del Yo, sobre sus estados corporales, intelectuales y mentales, que, incapaces por más tiempo de crear obstáculos o de obrar sobre su Ego superior, le dejan libre para existir en su estado original, puro y divino. 2) Es también el nombre del devoto que practica el Yoga. [Hay yoguis de cuatro grados: 1) Prathamkalpika, o sea que se halla en el estado preliminar; 2) Madhupratika, aquel que ha alcanzado el estado ritambharaprajña, o sea el poder llamado madhupratikâ; 3) Bhutendriyajayi, el que ha obtenido dominio sobre los elementos y los sentidos, y en realidad sobre todas las cosas; y 4) Atikrântabhâvantya, el que ha alcanzado el Kaivalya. La voz Yogî tiene además el significado de: devoto, asceta, místico; partidario del sistema de filosofía yoga.]

YOGINÎ: (Sánscrito). Hechicera. Las yoginîs son ocho demonios hembras que acompañan a Durgâ. (Dowson).

YONI: (Sánscrito). La matriz, el órgano femenino. [Fuente, origen; falda, regazo; lugar, asiento. Al fin de compuesto, significa: salido o nacido de. Sola o en combinación con el Linga, es objeto de veneración por los sectarios de los Zaktis. (Dowson).]

YUKTA: (Sánscrito). Unido; atento; ocupado, aplicado, entregado; adicto; devoto, piadoso, místico; identificado, armonizado; espiritual; dotado; destinado; establecido; activo; diligente; hábil, diestro; ejercitado, versado; acompañado; dispuesto; apto; conveniente; justo, idóneo; relativo o referente a; dependiente de; abstraído, concentrado en el Yo; recogido (en sí mismo); absorto en pensamiento; unido místicamente o espiritualmente con la Divinidad mediante la contemplación o meditación; mesurado, sobrio, moderado, regulado. Como substantivo: justo, devoto, santo, asceta; el hombre que ha roto todas sus relaciones con el mundo.

YUKRÂTMAN: (Sánscrito). Que tiene concentrada la mente; que tiene la mente o el alma concentrada o recogida; que tiene el yo unido o armonizado con; que tiene el alma unida a Dios mediante el yoga (devoción o contemplación); aplicado de todo corazón o con toda el alma.
1Z.gif.png
ZABULON: (Hebreo). La morada de Dios, el décimo Devachan en grado. De ahí Zabulon, el décimo hijo de Jacob.

ZÂKA: (Sánscrito). Hierba, toda substancia herbácea comestible. Poder, fuerza.

ZAKTI: (Sakti o Shakti) (Sánscrito). La energía femenina activa de los dioses; en el Indoísmo popular, los zaktis son sus esposas o diosas; en Ocultismo, zakti es la corona de la Luz astral. La Fuerza y las seis fuerzas de la naturaleza sintetizadas. La Energía universal. [Un poder; la fase negativa de una fuerza cualquiera; la esposa de un dios, siendo el dios la fase positiva de la fuerza. (Râma Prasâd).]

ZAKTIS: (Sánscrito). Hay en la Naturaleza seis fuerzas primarias sintetizadas por la séptima. Estas fuerzas (Zaktis) son las siguientes: 1) Parâzakti. Literalmente: la grande o suprema fuerza o poder. Significa e incluye los poderes de la luz y del calor. 2) Jñânazakti. El poder del intelecto, de la verdadera sabiduría o conocimiento. Tiene dos aspectos, segun las manifestaciones de dicho poder estén bajo la influencia o dominio de las condiciones materiales, o bien se hallen libres de los lazos de la materia. 3) Ichchhâzakti. El poder de la voluntad, cuya manifestación más ordinaria es la generación de ciertas corrientes nerviosas que ponen en movimiento aquellos músculos que se necesitan para el cumplimiento del objeto deseado. 4) Kriyâzakti. El misterioso poder del pensamiento que le permite producir resultados externos, perceptibles, fenomenales por medio de su propia energía inherente. Los antiguos sostenían que una idea cualquiera se manifestará exteriormente si uno concentra profundamente en ella su atención. De igual modo una volición intensa irá seguida del resultado apetecido. 5) Kundalinî Zakti. El poder o fuerza que se mueve en una vía serpentina o curva. Es el principio de vida universal que se manifiesta en todas las partes de la Naturaleza. Esta fuerza incluye las dos grandes fuerzas de atracción y repulsión. La electricidad y el magnetismo son manifestaciones de la misma. 6) Mantrikâzakti. La fuerza o poder de las letras, del lenguaje o de la música. El poder del mirífico nombre inefable es la corona de este zakti… Las seis fuerzas están en su unidad representadas por la Luz astral (Daiviprakriti, la séptima, la Luz del Logos).

ZALMAT GAGUADI: (Acad.). Literalmente: “la raza obscura”, la primera que cayó en degeneración segun las leyendas babilónicas. La raza adámica, una de los dos principales razas que existían en el tiempo de la “Caída del Hombre” (de consiguiente nuestra tercera Raza madre), siendo denominada la otra Sarku, o “raza de color claro”.

ZARATHUSTRA: (Zendo). El gran legislador y fundador de la religión conocida con los diversos nombres de Mazdeísmo, Magismo, Parsismo, Culto del Fuego y Zoroastrismo. La época del último Zoroastro (porque éste es un nombre genérico) es desconocida y quizás por esta misma razón Xanto de Lydia, el primer escritor griego que hace mención de este gran legislador y reformador religioso, le coloca unos seiscientos años antes de la guerra de Troya. Pero ¿dónde está el historiador que pueda decirnos ahora cuándo ocurrió dicha guerra? Aristóteles y Eudoxio le asignan una fecha no menor de 6000 años antes de los días de Platón, y Aristóteles no era hombre que hiciese una afirmación sin tener buenas razones para ello. Beroso hace de él un rey de Babilonia unos 2200 años antes de J. C., pero entonces ¿cómo puede uno decir cuáles eran los números originales de Beroso antes de que sus manuscritos pasasen por las manos de Eusebio, cuyos dedos eran tan hábiles para alterar cifras, tanto en las tablas sincrónicas egipcias como en la cronología caldea? Haug asigna a Zoroastro una antigüedad no menor de 1000 años antes de J. C., y Bunsen (Dios en la Historia, tomo I, libro III, cap. VI, página 276) encuentra que Zarathustra Spitama vivió en tiempo del rey Vitaspa, unos 3000 años antes de nuestra era, y le describe como “una de las más poderosas inteligencias y uno de los más grandes hombres de todos los tiempos”. Con tan exactas fechas, y con el completamente extinguido idioma del zendo, cuyas enseñanzas se hallan vertidas, probablemente de una manera más inconexa, en la traducción pelvi –una lengua que, como demostró Darmsteter, iba cayendo en desuso ya en tiempos de los Sasánidas-, con esto, decimos, nuestros sabios y orientalistas han pretendido monopolizar para ellos mismos el derecho de asignar fechas hipotéticas para el edad del santo profeta Zurthust. Pero los anales ocultos pretenden poseer las fechas exactas de cada uno de los trece Zoroastros mencionados en el Dabistan. Sus enseñanzas, y especialmente las del último (divino) Zoroastro, se difundieron desde la Bactriana hasta los medos, y desde allí, bajo el nombre de Magismo, incorporadas por los Adeptos astrónomos en la Caldea, influyeron ellas grandemente sobre las enseñanzas místicas de las doctrinas mosaicas, aun antes, quizás, de que hubiesen culminado en lo que ahora es conocido como la moderna religión de los parsis. Los mismo que Manú y Vyâsa en la India, Zarathustra es un nombre genérico para los grandes reformadores y legisladores. La jerarquía empezó con el divino Zarathustra en el Vendîdâd y terminó con el hombre grande pero mortal que llevaba tal título, y que ahora está perdido para la historia. Como lo demuestra el Dabistan, han existido muchos Zoroastros o Zarathustras. Segun refiere la Doctrina Secreta, tomo II, el último Zoroastro fue el fundador del Templo del Fuego de Azareksh, muchos siglos antes de la era histórica. Si Alejandro ni hubiese destruído tantas obras sagradas y preciosas de los mazdeístas, la verdad y la filosofía hubieran estado más inclinadas a convenir con la historia en conceder al vándalo griego el título de “Grande”.

ZARPANITU: (Acad.). La diosa que fue la supuesta madre, por parte de Merodach, de Nebo, dios de la Sabiduría. Una de las femeninas “Serpientes de Sabiduría”.

ZAVALA: (Sánscrito). Abigarrado, de color variado; vaca de muchos colores; la vaca mística, Kâmaduh; observancia piadosa propia de los budistas.

ZECHA: (Sesha o Shesha) (Sánscrito). Ananta, la gran Serpiente de la Eternidad, el lecho de Vichnú, símbolo del Tiempo infinito en el Espacio. Segun las creencias exotéricas, Zecha está representado como una serpiente (cobra) de mil cabezas y de siete cabezas; siendo la primera el rey del mundo inferior, llamado Pâtâla, y la última el vehículo o soporte de Vichnú en el Océano del Espacio. [A Zecha, que es también Ananta, el infinito y el “Ciclo de la Eternidad” en el esoterismo, se le atribuye el haber comunicado sus conocimientos astronómicos a Garga, el astrónomo más antiguo de la India que obtuvo su favor, y supo seguidamente todo lo concerniente a los planetas y el modo de leer los presagios.

ZELATOR: El grado más inferior de todos en el sistema rosacruz exotérico; una especie de novicio o chelâ inferior.

ZEROÂNA: (Pelvi). Es el Chakra o Círculo de Vichnú, emblema misterioso que, segun la definición de un místico, es “una curva de tal naturaleza que cualquiera y la menos posible de sus partes, si la curva se prolongara en una dirección cualquiera, continuaría y finalmente volvería a entrar en sí misma, formando una curva que sería la misma, o lo que llamamos círculo”. No puede darse mejor definición del símbolo natural y de la naturaleza evidente de la Deidad, la cual, teniendo su circunferencia en todas partes (lo ilimitado), tiene, por lo tanto, su punto central también en todas partes; en otras palabras, existe en cada punto del Universo.

ZEUS: (Griego). El “Padre de los dioses”. Zeus-Zen es el Æther [véase esta palabra], y por lo tanto, Júpiter era llamado Padre Æther por algunas razas latinas. [Zeus es el Júpiter de la mitología romana.]

ZIO: (Escandinavo). Llamado también Tyr y Tius. En los Eddas es un dios que vence y encadena al lobo Fenris, cuando éste amenazaba a los mismos dioses en el Asgard, y perdió una mano en la lucha con el monstruo. Es el dios de la guerra y era muy adorado por los antiguos germanos.

ZIRUPH: (Hebreo). Más propiamente Tziruph, un modo de adivinación por Temura o permutación de letras, enseñado por los cabalistas medioevales. Las escuela de rabinos de Abulafia y Gikatilla insistió muchísimo en el valor de este procedimiento de la Cábala práctica.

ZIVA: (Siva o Shiva) (Sánscrito). Tercera persona de la Trimûrti o Trinidad inda. Es un dios de primer orden, y en su carácter de Destructor es más elevado que Vichnú, el Conservador, puesto que destruye sólo para regenerar en un plano superior. Nace como Rudra, el Kumâra, y es el patrón de todos los Yoguîs, siendo llamado, como tal, Mahâ Yoguî, el grande asceta. Sus títulos son expresivos: Trilochana “el de tres ojos”, Mahâdeva “gran dios”, Zankara y otros muchos más.

ZIVÂGAMA: (Sánscrito). “Enseñanzas de Ziva”. Título de una obra antigua, que hoy día no se encuentra en ninguna parte. El Zivâgama en sus detalles es una obra puramente tântrica, y de la práctica de sus preceptos sólo puede resultar daño, ya que la lectura irreflexiva de esta clase de obras no puede conducir al novicio en Ocultismo más que a las más desenfrenadas prácticas de la Magia negra. (Doctr. Secr., III, 491). La obra de Râma Prasâd titulada Fuerzas sutiles de la Naturaleza está casi enteramente basada en el Zivâgama y otras obras de este género.

ZUZUMÂRA: (Sisumara) (Sánscrito). Un imaginario cinturón rotatorio sobre el cual se mueven todos los cuerpos celestes. Esta multitud de astros y constelaciones está representada bajo la figura de Zizumara, una tortuga (¡algunos dicen una marsopa!), dragón, cocodrilo, etc. Pero como es un símbolo de la meditación del Yoga del santo Vâsudeva o Krichna, ha de ser un cocodrilo, o más bien un delfín, puesto que es idéntico al Makâra del Zodíaco. Dhruva, la antigua estrella polar, está colocada en la punta de la cola de este monstruo sideral, cuya cabeza está dirigida hacia el sur y cuyo cuerpo se dobla formando un anillo. Más arriba a lo largo de la cola están Prajâpati, Agni, etc., y en su raíz están colocados Indra, Dharma y los siete Richis (la Osa mayor), etc., etc. Su significado es, naturalmente, místico.

ZODÍACO: (Griego). De la voz zodion, diminutivo de zoon, animal. Esta palabra es empleada con una significación dual; puede referirse al Zodíaco fijo e intelectual, o al Zodíaco movible y natural. “En astronomía –dice Science- es un cinturón imaginario en el cielo, 16 o 18 grados de ancho, por el medio del cual pasa la vía del sol (la eclíptica)”. Contiene las doce constelaciones que constituyen los doce signos del Zodíaco, y de las cuales reciben su nombre. Como la naturaleza de la luz zodiacal –aquella figura triangular prolongada y luminosa, que estando situada casi en la eclíptica, con su base en el horizonte y su vértice a mayores y menores alturas, sólo puede verse durante los crepúsculos matutino y vespertino- es enteramente desconocida para la ciencia, el origen y la verdadera significación y el sentido oculto del Zodíaco fueron y todavía son un misterio, para todos excepto para los Iniciados. Estos últimos han guardado bien sus secretos. Entre el caldeo contemplador de los astros y el moderno astrólogo media aun hoy día un ancho abismo; y ellos andan errantes, segun las palabras de Albumazar, “entre los polos, y los ejes celestes, entre excéntricas, centros, concéntricas, círculos y epiciclos”, con vana pretensión a algo más que la profana habilidad humana. Con todo, algunos de los astrólogos, desde Tycho Brahe y Kepler, de astrológica memoria, hasta los modernos Zadkiels y Raphaels, han intentado hacer una ciencia maravillosa de tan escasos materiales ocultos como tenían a la mano desde Ptolomeo en adelante. Volviendo al Zodíaco astrológico propiamente dicho, sin embargo, es un círculo imaginario que pasa alrededor de la tierra en el plano del ecuador, llamándose su primer punto Aries 0 grados. Está dividido en doce partes iguales denominadas “Signos del Zodíaco”, conteniendo cada una 30 grados de espacio, y en él está medida la verdadera ascención de los cuerpos celestes. Zodíaco móvil o natural es una serie de constelaciones que forman un cinturón de 47 grados de ancho, situado al norte y al sur del plano de la eclíptica. La precesión de los equinoccios es causada por el “movimiento” del sol a través del espacio, lo cual hace que las constelaciones parezcan moverse hacia adelante contra el orden de los signos a razón de 50 y 1/3 segundos por año. Un simple cálculo demostrará que a dicha razón la constelación de Tauro (Aleph en hebreo) se hallaba en el primeri signo del Zodíaco al principio del Kali Yuga, y por consiguiente el punto equinoccial caía allí. En este tiempo también Leo estaba en el solsticio de verano, Scorpio en el equinoccio de otoño y Acuario en el solsticio de invierno, y estos hechos forman la clave astronómica de la mitad de los misterios religiosos del mundo, incluso el esquema cristiano. El Zodíaco fue conocido en la India y el Egipto durante incalculables edades, y el conocimiento de los sabios (magos) de estos países, con respecto a la influencia oculta de las estrellas y de los cuerpos celestes sobre nuestra tierra, fue mucho mayor de lo que la astronomía profana puede jamás esperar alcanzar. Si, aun hoy día, en que la mayor parte de los secretos de los Asuramayas y de los Zoroastros se han perdido, está aun ampliamente demostrado que los horóscopos y la astrología judiciaria están muy lejos de estar basados en la ficción, y si hombre tales como Kepler y hasta sir Isaac Newton creían que los astros y las constelaciones influían en el destino de nuestro globo y sus humanidades, no se requiere de gran esfuerzo de fe para creer que unos hombres que estaban iniciados en los misterios de la Naturaleza, lo mismo que en astronomía y astrología, supiesen de una manera precisa de qué modo las naciones y la humanidad, las razas todas, lo mismo que los individuos, pudiesen ser afectados por los llamados “signos del Zodíaco”. [He aquí los nombres sánscritos que dieron los antiguos escritores indos a los doce signos del Zodíaco: 1) Mecha (Aries); 2) Richabha (Tauro); 3) Mithuna (Géminis); 4) Karkâtaka (Cáncer); 5) Simha (Leo); 6) Kanyâ (Virgo); 7) Tulâ (Libra); 8) Vrischika (Escorpio); 9) Dhanus (Sagitario); 10) Makara (Capricornio); 11) Kumbha (Acuario); y 12) Mîna (Piscis). –Véase el interesante artículo de T. Subba Row titulado Los doce signos del Zodíaco, que apareció en la selecta colección de Five Years of Theosophy.]

ZOHAK o AZHI DÂHAKA: La personificación del Diablo o Satán bajo la forma de serpiente, en el Zend Avesta. Esta serpiente tiene tres cabezas, una de las cuales es humana. El Avesta describe al Zohak diciendo que mora en la región de Bauri o Babilonia. En realidad Zohak es el símbolo alegórico de la dinastía asiria, cuya bandera llevaba el purpúreo signo del dragón.

ZOHAR o SOHAR: Un compendio de la Teosofía cabalística, que comparte con el Sepher Yetzirah la reputación de ser el más antiguo tratado que existe sobre las doctrinas religiosas esotéricas hebreas. La tradición asigna su paternidad literaria al rabino Simeón ben Jochai (año 80 después de J. C.), pero la crítica moderna se inclina a creer que su antigüedad que no pasa del 1280, año en que ciertamente fue editado y publicado por el rabino Moisés de León, de Guadalajara, en España. Consulte el lector los datos referentes a estos dos nombres. En Lucifer se encontrarán también notas relativas a esta cuestión: nuevos argumentos para dilucidar este punto pueden hallarse en las obras de Zunz, Graetz, Jost, Steinscheneider, Frankel y Ginsburg. La obra de Frank (en francés) sobre la Cábala puede ser consultada con provecho. La verdad parece hallarse en un término medio, esto es, que si bien Moisés de León fue el primero que presentó el volúmen como un todo, sin embargo una gran parte de algunos de sus tratados constitutivos están compuestos de ilustraciones y dogmas tradicionales que han llegado hasta nosotros desde la época de Simeón ben Jochai y del segundo Templo. Porciones hay de las doctrinas del Zohar que llevan el sello de la civilización y del pensamiento caldeo, al cual la raza judía ha estado expuesta en el cautiverio de Babilonia. Pero, por otra parte, para rebatir la teoría de que dicha obra es antigua en su totalidad, es de advertir que en ella se hace mención de las Cruzadas; que se hace una cita de un himno compuesto por Ibn Gebirol, del año 1050 de nuestra era: que del afamado autor, Simeón ben Jochai, se habla como de un hombre más eminente que Moisés; que menciona los puntos vocales, que no empezaron a usarse hasta que el rabino Mocha (año 570 después de J. C.) los introdujo para fijar la pronunciación de las palabras como una ayuda para sus discípulos, y por último, que hace mención de un cometa, que por la evidencia del contexto puede probarse que apareció en 1264. –No existe traducción inglesa alguna del Zohar como un todo, ni siquiera una latina. Las ediciones hebreas que pueden obtenerse son las de Mantua, 1558; de Cremona, 1560, y de Lublin, 1623. La obra de Knorr von Rosenroth titulada Kabbala Denudata incluye varios de los tratados del Zohar, pero no todos, en hebreo y latín. Mac-Gregor Mathers ha publicado una versión inglesa de tres de estos tratados, el Libro del Misterio Escondido, la Santa Asamblea Mayor y la Menor, y su obra incluye una introducción original al asunto. –Los principales tratados incluídos en el Zohar son: “El Midrash Oculto”, “Los Misterios del Pentateuco”, “Las Mansiones y Moradas de Paradise y Gaihinnom”, “El Pastor fiel”, “El Secreto de los Secretos”, “Discurso del Anciano en Mishpatim” (castigo de las almas), “El Januka o Discurso del Joven” y “El Tosephta y Mathanithan”, que son ensayos adicionales sobre la Emanación y los Sephiroth, además de los tres importantes tratados mencionados antes. En este almacén puede encontrarse el origen de todos los desarrollos posteriores de la enseñanza cabalística.

ZOOLATRIA: El culto a los animales.

ZRÂDDHA: (Srâddha) (Sánscrito). Devoción a la memoria y cuidado por el bienestar de los manes de los parientes difuntos. Un rito post mortem en favor de los parientes recién fallecidos. [Servicio fúnebre; ceremonia en honor de dos dioses o de los manes; ofrenda sagrada en honor de los difuntos; la ceremonia en la que se les presenta esta ofrenda.]

ZRAMANA: (Srâmana) (Sánscrito). Sacerdote budista, asceta mendicante y aspirante al Nirvâna, “el que ha de poner un freno a sus pensamientos”. La voz Saman, ahora “Zaman”, es una corrupción de esta primitiva palabra. [Cuando de la teoría pasan los oyentes (zrâvakas) a la práctica del ascetismo se convierten en zramanas, “practicantes”.

ZRÎ: (Sánscrito). Prosperidad, fortuna; felicidad; bienestar, bienaventuranza; belleza; ornamento; gloria; riqueza; tesoro; inteligencia: poder sobrehumano; satisfacción; dignidad, grandeza; poder; posición elevada; majestad; soberanía. Zrî o Lakchimî es la esposa de Vichnú, diosa de la prosperidad y abundancia. Zrî, antepuesto a nombres de personas o cosas es un signo de respeto que equivale a divino, bienaventurado, santo, venerable, glorioso, bendito, etc.

ZRUTI: (Sruti) (Sánscrito). Tradición sagrada recibida por revelación. Los Vedas son tal tradición, a diferencia del Smriti (véase esta palabra). [Zruti significa además: revelación; los textos sagrados, las santas Escrituras reveladas, los Vedas; relato, noticia; voz, sonido; tradición o doctrina santa.]

ZUKLA: (Sánscrito). Blanco, luminoso, claro, brillante. Luz, brillantes; la primera mitad del mes lunar, o sea desde el novilunio hasta el plenilunio; la quincena luminosa o brillante. Este período es adecuado para el progreso espiritual.

ZUKRA: (Sukra o Shukra) (Sánscrito). Un nombre del planeta Venus, llamado también Uzanas. En esta personificación Uzanas es el Guru y preceptor de los Daityas (los gigantes de la tierra) en los Purânas.
Chía - Cundinamarca - Colombia
                                                    
2017
Name
Email
Comment
Or visit this link or this one