"NADIE PODRIA LLEGAR A LA 'ILUMINACION REAL' NI EJERCER EL SACERDOCIO ABSOLUTO DE LA VOLUNTAD-CONSCIENTE, SI PREVIAMENTE NO HUBIERA MUERTO RADICALMENTE EN SI MISMO, AQUI Y AHORA" V. M. SAMAEL AUN WEOR.
GNOMOS Y PIGMEOS
ORACIÓN A LOS GNOMOS PARA PEDIR RIQUEZAS Y ALEGRÍA.jpg
ELEMENTALES Y GUARDIANES DE LA TIERRA

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NAASENIOS: [o Nahasenios]. Secta cristiana gnóstica, cuyos individuos, titulados “adoradores de serpientes”, consideraban la constelación del Dragón como el símbolo de su Logos o Cristo.

NABATEOS: Una secta que, por sus creencias, era casi idéntica a la de los nazarenos y sabeos, y cuyos miembros profesaban mayor veneración a Juan el Bautista que a Jesús. Maimónides los identificaba con los astrólatras … “Con respecto a las creencias de los sabeos –dice- lo más famoso es el libro titulado Agricultura de los Nabateos.” Y sabemos que los ebionitas, los primeros de los cuales eran amigos y parientes de Jesús, segun la tradición, o en otros términos, los primeros y más primitivos cristianos, “eran los directos prosélitos y discípulos de la secta nazarena”, segun Epifanio y Teodoreto.

NABHASTALA: (Sánscrito). La región inferior de la atmósfera; el espacio.

NABIA: (Hebreo). Profecía, adivinación. Es el más antiguo y más respetado de todos los fenómenos místicos. En la Biblia se da este nombre al don profético, que con razón se halla incluído entre los poderes espirituales, tales como la adivinación, visiones clarividentes, éxtasis y oráculos. Pero así como los encantadores, hechiceros, adivinos, y hasta los astrólogos son rigurosamente condenados en los libros de Moisés, la profecía, la visión extraordinaria y el nabia aparecen como especiales dones del cielo. En tiempos primitivos, aquellos que poseían tales dones eran denominados epoptai (videntes), palabra griega que significa iniciados. También se les designaba con el nombre de nebim, “plural de Nebo, dios de la Sabiduría en Babilonia”. El cabalista hace una distinción entre el vidente y el mago; el uno es pasivo, el otro es activo; nebirah es el que mira en lo futuro y el clarividente; nebi-poel es el que posee poderes mágicos. Sabemos que Elías y Apolonio recurrían al mismo medio para aislarse de las perturbadoras influencias del mundo exterior; esto es, envolviendo por completo su cabeza con un manto de lana, por ser una materia mala conductora de la electricidad, segun debemos suponer.

NÂBHICHAKRA: (Sánscrito). Plexo umblical, el más importante de los plexos, en lo que concierne a la disposición de los nervios del cuerpo humano, puesto que es el eje de todo el sistema. –Es también el asiento del principio del deseo, situado cerca del ombligo.

NABIN: (Hebreo). Profeta, vidente.

NABU: (Caldeo). Generalmente llamado Nebu o Nebo. El dios de la sabiduría secreta de los caldeos, del cual deriva el término hebreo bíblico Nabiim (profetas). Este hijo de Anu e Ishtar era adorado principalmente en Borsippa, pero tenía también un templo en Babilonia, encima del de Bel, dedicado a los siete planetas.

NACTÂTMAN: (Sánscrito). “Privado de alma”; que tiene perdida o arruinada el alma; insensato.

NÂDI: (Sánscrito). Conductor, tubo, vaso (vena o arteria), nervio, órgano conductor de corriente vital, nerviosa o de otra fuerza del cuerpo humano. Esta palabra se aplica indistintamente a los vasos sanguíneos y a los nervios. La idea que representa es la de un tubo, vaso, conducto, o siquiera una línea, a lo largo de la cual fluye algo, sea un líquido, o sea una corriente de fuerza. (Râma Prasâd). También se da el nombre de nâdi a los plexos, ganglios, nodos, y en general a todos los centros de fuerza vital o nerviosa del cuerpo. –Los nâdis sagrados son los que corren a lo largo del Suchumnâ o por encima de él. Seis de ellos son conocidos de la ciencia, y otro, situado cerca de la vértebra cervical llamada “atlas”, es desconocido. Hasta los yoguîs del T6araka-Rajâ hablan sólo de seis, sin hacer mención del sagrado séptimo.

NÂGA: Nâga (Sánscrito). Literalmente, “serpiente”. En el Panteón indo es el nombre de los espíritus-dragón y serpiente, así como de los habitantes del Pâtâla (infierno). Los Nâgas son los Nats de Birmania, dioses-serpientes, o “demonios-dragones”. En esoterismo, sin embargo, como se ha dicho ya, éste es un sobrenombre aplicado a los “hombres sabios” o adeptos. En la China y el Tibet, los “Dragones” son considerados como las divinidades tutelares del mundo y de varios puntos de la tierra, y a dicha palabra se le ha dado la significación de adeptos, yoguîs y narjols, a cuyo gran saber y conocimiento se refiere simplemente el término en cuestión. Esto se halla también probado en los antiguos sûtras y en las biografías de Buddha. El Nâya es siempre un hombre sabio, dotado de extraordinarios poderes mágicos, en la América del Sur y Central, lo mismo que en la India, en la Caldea, así como en el antiguo Egipto. En China, el “culto” de los Nâgas estaba muy extendido, y adquirió aun mayores proporciones desde que Nâgârjuna (el “gran Nâgas”, el “gran Adepto”, literalmente), el décimocuarto patriarca budista, visitó la China. Los Nâgas son considerados por los “celestiales” (Los chinos, hijos del Celeste Imperio) como “los dioses o espíritus tutelares de las cinco regiones o cuatro puntos cardinales y el centro, como los guardianes de los cinco lagos y cuatro océanos” (Eitel). Esto, seguido hasta su origen y traducido esotéricamente, significa que los cinco continentes y sus cinco razas-madres han estado siempre bajo la guarda de “divinidades terrestres”, esto es, de Sabios Adeptos. La tradición de que los Nâgas bañaron a Gautama Buddha en su nacimiento, le protegieron y guardaron las reliquias de su cuerpo cuando muerto, indica además que los Nâgas son simplemente hombres sabios, Arhats, y no monstruos o dragones. Esto se halla igualmente corroborado por las innumerables historias de Nâgas convertidos al budismo. El Nâga de un lago situado en una selva de las inmediaciones de Râjagriha y muchos otros “Dragones” fueron así convertidos por Buddha a la buena Ley. [Entre los ocultistas, los Nâgas, lo mismo que las serpientes y dragones, tienen una significación septenaria. Exotéricamente, son unos seres semidivinos, que tienen rostro humano y cola de dragón o serpiente. Segun la creencia vulgar, son asuras o demonios.

NÂGAS CELESTES: Los cuatro ocultos Dragones de Sabiduría, que los chinos denominan: Guerrero negro, Tigre blanco, Ave roja y Dragón azul.

NAGAL: Título del principal hechicero o ensalmista de algunas tribus de indios mejicanos. Estos tienen siempre un daimon o dios, en figura de serpiente –y a veces algun otro animal sagrado-, de quien reciben inspiraciones, segun se dice.

NAGALISMO: Vulgarmente ha sido calificado de culto diabólico.

NÂGARÂJAS: (Sánscrito). Nombre usual que se ha dado a todos los supuestos “espíritus guardianes” de lagos y ríos, y que significa literalmente: “Reyes Dragones”. Segun se declara en las crónicas búdicas, todos ellos fueron convertidos a la vida monástica del budismo, esto es, que de Yoguîs que eran antes, pasaron a ser Arhats.

NAHASH o NAHAS: (Hebreo). “El Privado”. El Malo, el Diablo o la Serpiente, segun los cabalistas occidentales.

NAHBKUN: (Nahbkoon) (Egipcio). El dios que une los “dobles”; término místico que hace referencia a los “principios” humanos desencarnados.

NAIRRITA: (Sánscrito). Demonio, râkchasa, genio malo. El Regente del Sudoeste. Nombre de una mansión lunar.

NAKCHATREZA: (Nakchatra-îza) (Sánscrito). Literalmente: “reina de los astros nocturnos”: la luna, que los aventaja a todos en brillantez.

NAMAH: (o Namas) (Sánscrito). En pâli, namo. Primera palabra de una invocación diaria entre los budistas, que, traducida, dice así: “Humildemente yo creo, adoro o reconozco” al Señor; como: Namo tasso Bhagavato Arahato, etc., dirigida al Señor Buddha. Los sacerdotes son llamados “Señores de Namah” –tanto los budhistas como los taoístas-, porque esta palabra se emplea en la liturgia y con un ligero cambio, en las encantaciones secretas de los Bodhisvattvas y Nirmânakâyas. [Namah significa: salutación, acatamiento, la acción de inclinarse en señal de respeto, reverencia, saludo, adoración, etc.]

NANAK: (o Nannak) (Caldeo). También llamado Nanar y Sin. Un nombre del dios Luna. Segun se dice, era hijo de Mulil, el Bel más antiguo y el Sol, en la mitología posterior. En la más primitiva, la Luna es mucho más antigua que el Sol.

NÂNÂVIDHA: (Sánscrito). Dividido en varias partes; múltiple, variado, diverso, distinto.

NAOS: (Egipcio). Capilla cerrada por una puerta de dos hojas, en donde se encerraban las estatuas de los dioses, y a veces las de simples particulares. Encerrábase allí también “ya un animal sagrado o ya un emblema ante el cual se recitaban preces en los días señalados por las leyes religiosas”. Los templos tenían naos de todas dimensiones y de toda clase de materias. En el fondo del santuario se elevaba el naos por excelencia, construído de granito o de basalto, y de proporciones colosales.

NARAKA: (Sánscrito). Segun el concepto popular, es un infierno, una “prisión bajo tierra”. Los infiernos ardientes y fríos, de cada uno de los cuales hay ocho, son simplemente emblemas de los globos de nuestra cadena septenaria, con la adición de la “octava esfera”, que se supone está localizada en la luna. Esto es un velo transparente, puesto que estos “infiernos” son llamados infiernos vivificantes, por la razón de que, segun se explica, todo ser que muere en uno de ellos, nace inmediatamente en el segundo, luego en el tercero, y así sucesivamente, durando la vida en cada uno de ellos 500 años (un velo sobre el número de ciclos y reencarnaciones). –Como estos infiernos constituyen uno de los seis gatis (condiciones de la existencia senciente), y como se dice que la gente renace en uno u otro segun sus méritos o deméritos, el velo en cuestión resulta claro a todas luces. Además, estos Narakas son más bien purgatorios que infiernos, desde el momento en que es posible librarse de ellos por las oraciones y la intercesión de los sacerdotes mediante un estipendio, lo mismo que en la Iglesia católico-romana, que en este punto parece haber copiado el ritualismo chino con bastante fidelidad. Como se ha dicho antes, la filosofía esotérica reduce todo infierno a la vida terrena, en una u otra forma de vida senciente. [Por Naraka se entiende ordinariamente el infierno o mundo inferior, lugar donde los mortales expían sus culpas sufriendo los castigos que por ellas merecen. Hay que tener en cuenta que los estados post mortem son puramente subjetivos. El Naraka, lo mismo que el Svarga, o cielo, no es eterno. Después de pasar allí un período de tiempo más o menos largo, segun sus pecados, renace el individuo en la tierra, siguiendo el curso de sus transmigraciones, para acabar de expiar sus faltas. -Acerca del número y de los nombres de los infiernos, varían las opiniones. En las Leyes de Manú (IV, 87-90) se hace mención de ventiún infiernos, o lugares de sufrimiento, distintos. La filosofía esotérica localiza todo infierno en la vida terrestre.

NARAKÂMAYA: (Sánscrito). El alma después de la muerte.

NARÂS: (Sánscrito). Centauros: hombres que tienen cuerpo humano y miembros o extremidades de caballo.

NÂRÎDÛCHANA: (Sánscrito). Vicio femenino. Hay seis de ellos: hacer uso de bebidas fuertes; abandonar a su marido; frecuentar malas compañías; corretear a menudo; permanecer o dormir fuera de casa.

NAROS o NEROS: (Hebreo). Un ciclo que, segun describen los orientalistas consta de 600 años. Pero ¿qué años? -Había tres clases de neros: el mayor, el medio y el menor. Este último ciclo solamente era el que constaba de 600 años.

NÂSTI: (na-asti) (Sánscrito). Literalmente: "no hay". -No existencia, inexistencia. -Satyât nâsti paro dharma: No hay religión más elevada que la verdad: Lema de la Sociedad Teosófica.

NÂSTIKA: (Sánscrito). Ateo, o más bien aquel que no adora o reconoce los dioses e ídolos. [Escéptico, incrédulo. La Doctrina secreta no predica el ateísmo, salvo en el sentido de la voz sánscrita nâstika, rechazamiento de los ídolos, incluso todo Dios antropomórfico. En tal concepto, todo ocultista es un nâstika.

NÂTH: [o Nâtha] (Sánscrito).- Señor. Palabra que se aplica a los dioses y a los hombres. Es un título que se agrega al primer nombre de hombres y cosas, como Badarî-nâth (Señor de montañas), famoso lugar de peregrinación; Gopînâth (Señor de pastoras), aplicado a Krichna, etc.

NATURALEZA: Hay que establecer una distinción entre la Naturaleza objetiva, material, ilusoria, que es la "suma total de las cosas existentes que nos rodean, el agregado de las causas y efectos en el mundo de la materia, la creación o universo, conjunto de sombras pasajeras e imaginarias ilusiones, y por otra parte, la Naturaleza eterna e increada, contemporánea de la Divinidad, de la cual es el cuerpo o la manifestación visible, eterna". -Segun expresa la Teosofía, la Divinidad se objetiva como Naturaleza, y así es que Parabrahman y la Naturaleza son respectivamente el Alma y el Cuerpo del Gran Todo. -La Naturaleza es la Gran Madre universal, de cuyo seno surgió el Universo manifestado; es la Esposa del Espíritu, el elemento cósmico femenino o pasivo, personificado en la diosa Isis.

NAVE: (navis, en latín; nau, en sánscrito). Es un símbolo cristiano. En los más antiguos monumentos cristianos, la Iglesia se halla representada por una nave, y los apóstoles son pescadores y pilotos que la guían. En las Constituciones Apostólicas se leen estas palabras: "Obispo, cuando reúnas la asamblea de los servidores de Dios, procura patrón de esta gran nave…, ante todo, el edificio será largo, en forma de nave, y vuelto hacia el oriente…" En los cementerios de Roma, con frecuencia se ven esculpidas naves que marchan en dirección de un faro que brilla a lo lejos, y que algunos casos se halla sustituído por el monograma de Cristo.

NAVE DE CRISTAL: Para los celtas, la muerte era un viaje hacia un mundo maravilloso, una isla misteriosa adonde se dirigían las almas navegando en una nave de vidrio o cristal.

NÁYADES: (Del griego naiein, fluir).Ninfas a quienes se tributaba antiguamente un culto especial, como divinidades que presidían a las fuentes y los ríos.

MAZAREO, NAAR: (Hebreo). "Separado" o "apartado". Una clase monástica temporal de célibes mencionados en el Antiguo Testamento, que no se casaban ni hacían uso del vino durante el tiempo de su voto; llevaban largo el cabello, que lo cortaban únicamente en el acto de la iniciación. San Pablo debió de pertenecer a esta clase de iniciados, porque él mismo dice a los gálatas (I, 15) que fue separado o "puesto aparte" desde el momento en que nació; y que se cortó el cabello en Cencreas, porque "tenía un voto". (Hechos, XVIII, 18), esto es, había sido iniciado como nazareo, después de lo cual pasó a ser "maestro-constructor" (I Corint., III, 10). José es título nazareo (Génesis, XIX, 26). Sansón, Samuel y otros muchos eran también nazareos.

NAZARENOS: (Voz derivada del hebreo). Son lo mismo que cristianos de San Juan; llamados por otro nombre mendaítas o sabeos. Aquellos nazarenos que abandonaron la Galilea muchos centenares de años ha para establecerse en Siria, al este del monte Líbano, se llaman también también galileos, si bien califican a Cristo de "falso Mesías", y reconocen sólo a San Juan Bautista, a quienes llaman "el Gran Nazareo". Los nabateos, con muy poca diferencia, se adhirieron a la misma creencia que los nazarenos o sabeos. Es más: los ebionitas, que, segun Renán, cuentan entre su secta todos los allegados sobrevivientes de Jesús, parecen haber sido prosélitos de la misma secta, si hemos de creer a San Jerónimo, que escribe estas palabras: "Yo recibí permiso de los nazareos que en Brea de Siria usaban este (Evangelio de San Mateo escrito en hebreo), para traducirlo … El Evangelio que los nazareos y ebionitas usan, que recientemente he traducido del hebreo al griego". (Jerónimo, Coment. A San Mateo, libro II, capítulo XII, y Jerónimo, De Viris Illust., cap. 3). Ahora bien, este supuesto Evangelio de Mateo, quienquiera que sea el que lo escribió, "exhibía materia -como de ello se queja San Jerónimo- no para la edificación, sino para la destrucción" (del Cristianismo). Pero el hecho de que los ebionitas, los genuinos cristianos primitivos, "rechazando los demás escritos apostólicos, hacían uso exclusivo de este Evangelio (hebreo de San Mateo)", es muy significativo. Porque, como declara Epifanio, los ebionitas creían firmemente, lo mismo que los nazarenos, que Jesús no era más que un hombre "de la simiente de hombre" (Epif., Contra Ebionites). Además, sabemos que por el Codex de los nazarenos, del cual formaba parte el "Evangelio segun Mateo", que estos gnósticos, sean galileos, nazarenos o gentiles, llevados de su odio a la astrolatría, en su Codex llamaban a Jesús Nabu-Meschiha o "Mercurio". -Esto no revelaba mucho cristianismo ortodoxo, tanto en los nazarenos como en los ebionitas; antes, por el contrario, parece probar que el cristianismo de los primeros siglos y la moderna teología cristiana son dos cosas diametralmente opuestas.

NECESIDAD, CICLO o CIRCULO DE: Llamado también "Círculo inevitable". Es la contínua y dilatada serie de metempsícosis y renacimientos de una misma Individualidad a través de su ciclo de vida, gracias a la cual se va desarrollando hasta llegar a la mayor perfección posible.

NECROCÓSMICA: (Ocultismo). Visiones de suscesos futuros en el aire.

NECREOLATRÍA: (Griego). Veneración a los muertos.

NECROMANCIA: (Griego). Evocación de las imágenes de los muertos, considerada en la antigüedad y por los modernos ocultistas una práctica de magia negra. Jámblico, Porfirio y otros teurgos han estigmatizado dicha práctica, no menos que Moisés, que condenaba a muerte las "hechiceras" de su tiempo, hechiceras que no eran más que nigromantes, como en el caso de la pitonisa o hechicera de Endor y Samuel.

NECTROMANCIA: La percepción de lo interior (el alma) de las cosas; psicometría, clarividencia. Por el arte de la nectromancia, el hombre percibe las cosas interiores; no hay misterio tocante al ser humano que no se pueda conocer por medio de tal arte, y se puede obligar a los flagœ (véase esta palabra) a revelarlo, sea por medio de la persuasión, o sea por la fuerza de voluntas, porque los flagœ obedecen a la voluntad del hombre, de igual modo que un inferior obedece a su superior.

NEFELHEIM: (Escandinavo). Lugar nebuloso; región de tinieblas y desolación.

NEFTIS: [Nephtys o Nephthys] (Egipcio). Hermana de Isis, y filosóficamente, sólo uno de sus aspectos. Como Osiris y Tifón son uno solo bajo dos aspectos diversos, así también Isis y Neftis son un mismo símbolo de la Naturaleza bajo su aspecto dual. Así, pues, mientras que Isis es la esposa de Osiris, Neftis es la esposa de Tifón, enemigo de Osiris y su matador, aunque ella llora por él. Se la representa muchas veces junto al féretro del gran dios Sol, teniendo sobre la cabeza un disco entre los dos cuernos de la media luna. Neftis es el genio del mundo inferior, y Anubis, el Pluto egipcio, es llamado su hijo. Plutarco ha dado una explicación bastante esotérica de las dos hermanas. Dice así: "Neftis designa lo que está bajo la tierra y que uno no ve (esto es, su poder de desintegración y reproducción), e Isis representa lo que está sobre la tierra y es visible (o sea la Naturaleza física)… El círculo del horizonte que divide estos dos hemisferios y que es comun a ambos, es Anubis". La identidad de las dos diosas está demostrada por el hecho de que Isis es llamada también madre de Anubis. Así la una como la otra son el Alfa y el Omega de la Naturaleza.

NEHBKA: (Egicpio). Personaje simbólico con cabeza de víbora, representado también bajo la figura de una serpiente sostenida por dos piernas humanas. Segun parece, personifica el rejuvenecimiento.

NEHHASCHIM: (Hebreo). "Las obras de la Serpiente". Nombre dado a la Luz astral, "la gran Serpiente engañadora" (Mâyâ), durante ciertas operaciones de magia. [Como expresa el Zohar, "se llama Nehhaschim esta práctica mágica porque los magos (cabalistas prácticos) obran rodeados de la luz de la Serpiente primordial [Luz astral], que ellos perciben en el cielo a modo de una zona luminosa compuesta de miríadas de pequeñas estrellas".

NEITH, NEITHES: (Egipcio). La Reina del cielo; la diosa Luna, en Egipto. Se la conoce con otros varios nombres: Nout, Nepte, Nur. (Para su simbolismo, véase: Nout. [Neith o Neit es una diosa que se representa frecuentemente armada con un arco y flechas. Los griegos la asimilaban a Minerva. Personificaba al Espacio celeste, y en el culto de Sais desempeñaba un papel parecido al de Hathor. En efecto, se la ha llamado la "vaca generatriz", o la "madre generatriz del Sol".

NEKHEB: (Egipcio). Diosa de figura humana, tocada con el atew. Se la representa asimismo bajo la forma de un buitre provisto de los emblemas de la vida y serenidad. Es la diosa del Mediodía.

NÉMESIS: (Griego). Entre los griegos primitivos, Némesis no era propiamente una diosa, sino más bien un sentimiento moral, segun la expresión de Decharme; una barrera contra el mal y la inmoralidad; pero, andando el tiempo, dicho sentimiento fue deificado, y su personificación vino a ser una diosa siempre fatal y castigadora. Así es que si pretendiésemos relacionar Karma con Némesis, deberíamos hacerlo en su triple carácter como Némesis, Adrasteia y Themis, porque, así como esta última es la diosa de la armonía y del orden universal, y que, lo mismo que Némesis, está encargada de reprimir todo exceso y mantener al hombre dentro de los límites de la Naturaleza y de la justicia bajo severas penas, Adrasteia, la "inevitable", representa a Némesis como el inmutable efecto de causas creadas por el hombre mismo. Némesis es la diosa justa e imparcial que reserva su cólera únicamente para aquellos cuya inteligencia se halla extraviada por el orgullo, el egoísmo y la impiedad. En una palabra: así como Némesis es una diosa mitológica, exotérica, o una Potencia personificada y antropomorfizada en sus diversos aspectos, Karma es una verdad altamente filosófica, una expresión sumamente divina y noble de la primitiva intuición del hombre concerniente a la Divinidad.

NENUFARENI: (Alquimia). Elementales del aire: silfos.

NEOCOROS: (Griego). Entre los griegos, era el guardián de un templo.

NEÓFITO: (Neophitos, en griego).- Novicio; postulante o candidato a los Misterios. Había varios métodos de iniciación. Los neófitos, en sus pruebas, tenían que pasar a través de todos los cuatro elementos, para salir, en el quinto, como Iniciados glorificados. Después de pasar así por el fuego (Deidad), el agua (Espíritu divino), el Aire (Aliento de Dios) y la Tierra (Materia), eran marcados con un signo sagrado, un tat y un tau, o una ┼ y una Τ. Esta última era el monograma del ciclo denominado Naros o Neros. Segun demuestra el doctor E. V. Kenealy, en su Apocalipsis, la cruz en lenguaje simbólico (una de las siete significaciones) "┼ presenta a la vez tres letras primitivas, de las cuales se compone la palabra LVX [Lux] o Luz … A los Iniciados se los marcaba con este signo cuando eran admitidos en los Misterios perfectos. El Tau y el Resh los vemos siempre unidos de este modo . Estas dos letras, en el antiguo samaritano representan, la primera 400, y la segunda, 200=600. Este es el báculo de Osiris". Así es, en efecto; pero esto no prueba que el Naros fuera un ciclo de 600 años, sino simplemente que la Iglesia se había apropiado un símbolo pagano más.

NEOFOBIA: Aversión a lo nuevo o a las innovaciones.

NEOMENIA: (Del griego neos, nuevo, y méné, luna). Fiesta que celebraban los antiguos a la reaparición de cada nueva luna. Era una de las prácticas más antiguas y universales antes del Diluvio. Al fin del cuarto menguante, cuando la luna en conjunción había cesado de parecer, la gente subía a un sitio encumbrado para percibir mejor la nueva fase, después de lo cual se practicaba el sacrificio.

NEOPLATONISMO: Literalmente: "nuevo platonismo" o nueva escuela platónica. Era una ecléctica escuela panteísta de filosofía fundada en Alejandría por Ammonio Saccas, de la cual fue jefe su discípulo Plotino (años 189-270 después de J. C.) Esta escuela trataba de conciliar las enseñanzas de Platón y el sistema aristotélico con la Teosofía oriental. La pura filosofía espiritual, la metafísica y el misticismo constituían su principal ocupación. La teurgia fue introducida hacia sus últimos años. Fue el postrer esfuerzo de elevadas inteligencias para contrarrestar la ignorante superstición siempre creciente y la fe ciega de los tiempos; el último producto de la filosofía griega que fue finalmente destruído por la fuerza bruta. [Entre sus prosélitos se cuentan Plotino, Porfirio, Jámblico, Orígenes y otros sabios no menos distinguidos.]

NEPHESH: (Hebreo). Aliento de vida. Anima, Mens. Vita, Apetitos. Este término es empleado de una manera muy vaga en la Biblia. Generalmente significa prâna, "vida"; en la Cábala equivale a pasiones animales y a alma animal.

NERTHUS: (Antiguo Sajón). La diosa de la Tierra, del amor y de la belleza entre los antiguos germanos. Lo mismo que la Freya o Frigga escandinava. Tácito menciona los grandes honores tributados a Nerthus cuando su imágen fue llevada triunfalmente en un carro a través de varios territorios.

NICÓLÁS FLAMEL: Uno de los más célebres alquimistas que han existido. Nació en Pontoise, aproximadamente en el año 1330. Era escritor público y librero jurado de la Universidad de París. Merced al descubrimiento de la priedra filosofal, segun se asegura, adquirió inmensas riquezas, gran parte de las cuales invirtió en fundaciones pías y benéficas (iglesias, hospitales, asilos, etc.), algunas de las cuales no ha destruído todavía la mano implacable del tiempo. Se le atribuyen varias obras sobre el arte hermético: el Libro de las figuras jeroglíficas de Nicolás Flamel, traducido del latín al francés por P. Arnauls; el Sumario filosófico, el Tratado de las Lavaduras o el Deseo deseado. Esta última obra existe manuscrita en dos bibliotecas de París. Flamel, de costumbres sencillas, vivió siempre muy modestamente. Murió en 1418. En la fachada de su casa de la calle de Marivaux (París), veíanse esculpidos preciosos símbolos herméticos.

NIFTHEIM: [Nifl-Heim] (Escandinavo). El infierno frío del Edda. Un lugar de eterna inconsciencia e inactividad.

NIGROMANCIA: (Del griego nekros, muerto, y manteia, adivinación). Evocación de los muertos para adivinar sucesos futuros. –Una de las prácticas de la magia negra.

NIMBO: (Nimbus, en latín). La aureola que circunda la cabeza de Cristo y de los santos de las Iglesias griegas y romana, es de origen oriental. Como sabe todo orientalista, se representa a Buddha con la cabeza rodeada de una brillante aureola de seis codos de extensión; y segun lo demostró Hardy (Monaquismo oriental), “sus principales discípulos están representados por los pintores indígenas con una señal parecida de eminencia”. En la China, el Tibet y el Japón las cabezas de santos están siempre rodeadas de un nimbo. Las divinidades de la India, China, Japón, Egipto, Grecia, Yucatán, Perú y otras naciones están representadas con una aura simbólica que rodea su cabeza. En Egipto, el nimbo, o aura de la cabeza fue atribuído, al principio, al dios solar Ra; más tarde, en Grecia, fue adoptado por el dios Apolo. En la India se puede ver actualmente, en las grutas de Ellora, la figura de Indranî esposa de Indra, que en otro tiempo fue el dios principal de la India, teniendo en los brazos al niño Dios-Sol, y en uno de los antiguos templos de la India hay una pintura de Krichna amamantado por su madre, la virgen Devakî. El halo que rodea las cabezas de la madre y del niño es idéntico al que vemos ahora en todas las famosas pinturas de la Virgen y el Niño propias del arte cristiano. En la iconografía cristiana, el nimbo o diadema, a manera de reflejo de la gloria celeste, es atributo de santidad. También lo era de realeza, segun se ve en algunas monedas y medallas de Trajano, Antonino Pío, Constantino, Justiniano, etc. Los artistas cristianos daban al nimbo diversos colores, rojo, verde, etc., pero concediendo la superioridad al nimbo de oro, que expresa mejor la luz; por esta razón lo reservaban para los santos y para los emperadores cristianos.]

NIMITTA: (Sánscrito). 1) Iluminación interior desarrollada por la práctica de la meditación. 2) La causa eficiente espiritual, en contraposición a la causa material, Upâdâna, en la filosofía vedantina. [Nimitta tiene además las siguientes acepciones: marca, signo, señal, sello, vestigio, indicio; condición; causa, motivo, causa eficiente o instrumental; instrumento, augurio, presagio.]

NINFAS: Elementales de las plantas del agua. Las ninfas son divinidades subalternas, de que está poblado todo el universo. Las había celestes (uranias), que gobernaban la esfera del cielo, y terrestres (epigeas); estas últimas se subdividían en ninfas de las aguas, que eran designadas con los nombres de oceánidas o nereidas (ninfas del mar), náyades (de las fuentes), potámidas (de los ríos), etc., y ninfas de la tierra, llamadas: oréadas (de las montañas), dríadas y hamadríadas (de las selvas), napeas (de las florestas), etc.

NIRBÎJA-SAMÂDHI: (Sánscrito). Meditación "sin semilla" o inconsciente. Es aquella meditación inconsciente, o sin una conciencia definida, en que, por efecto de la completa suspensión de las transformaciones (vrittis), la mente, o principio pensador, permanece en un perfecto estado de equilibrio, y queda sólo el siempre inalterable vidente (el Espíritu o Purucha), el único percibidor, en perfecto estado de Sattva. Este es el verdadero estado de Yoga supremo. Es un estado de completa absorción de la mente en el Espíritu y de omnisciencia intuitiva. Hay diversos procedimientos para lograr este resultado. En su Introducción al Yoga, la señora Besant pone unos ingeniosos ejemplos para dilucidar esta abstrusa cuestión. Seguid -dice- una cadena lógica de razonamiento, paso a paso, eslabón tras eslabón; no permitáis que la mente se desvíe lo mas mínimo de esta línea, y de ello resultará la fijeza mental. Cuando os hayáis remontado al último punto de vuestro razonamiento y hayáis llegado al último eslabón de esta cadena, cuando la mente ya no os pueda llevar más lejos, más allá de un punto en que nada podéis ver, entonces deteneos. Aferraos con todas vuestras fuerzas al punto supremo, al postrer eslabón de la cadena de vuestro razonamiento, y conservando la mente en perfecto equilibrio, quietud y fijeza, esperad tranquilos lo que viniere. Este último eslabón, la idea o pensamiento capital de la cadena del razonamiento, el residuo que queda, en la mente, del objeto de la meditación consciente, es lo que ha recibido el nombre de "semilla", y por este motivo se ha llamado a esta clase de meditación sabîja-samâdhi, o sea samâdhi "con semillas". Si, una vez llegados a tal punto, desecháisa esta idea capital, o semilla, pero manteniendo con la mayor firmeza y cuidado la mente en la situación adquirida, en el punto más alto que hayáis alcanzado, resultará entonces la "meditación sin semilla". El nirbîja-Samâdhi se ha designado también con los nombres de nirvikalpa-samâdhi y asamprajñâta-samâdhi.

NIRGARA: (Sánscrito). Entre los jainas, es la eliminación de todos los deseos.

NIRJARA: (Sánscrito). "Que no envejece": un inmortal, un dios; ambrosía.

NIRRITI: (Sánscrito). La diosa de la muerte y decadencia. [La divinidad del mal; preside al Sudoeste; desgracia, infortunio.]

NIRVAIRA: (Sánscrito). Libre de odio, aversión o enemistad; libre de mala voluntad.

NIRVÂNA: (Sánscrito). Segun los orientalistas, es la completa “extinción” o “apagamiento”, como la llama de una bujía, la extinción total de la existencia. Pero, segun las explicaciones esotéricas, es el estado de existencia y conciencia absolutas en que el Ego del hombre que, durante la vida, ha llegado al más alto grado de perfección y santidad, entra después de la muerte del cuerpo, y algunas veces, como en el caso de Gautama Buddha y otros, durante la misma vida. [Absorción, fusión, disolución, extinción, aniquilamiento, liberación; beatitud o bienaventuranza eterna, existencia espiritual abstracta; aniquilación de las condiciones de la existencia individual; extinción, fusión o completa absorción del Yo (o Espíritu individual) en el Espíritu universal, del que es una parte. –Una vez terminada la evolución en este mundo, agotadas todas las experiencias y conseguida la plena perfección del Ser humano, el Espíritu individual, o Yo interno, enteramente libre para siempre de todas las trabas de la materia, vuelve a su punto de origen, abismándose y fundiéndose en el Espíritu universal, como gota de agua en el inmenso océano. En esa fusión se aniquila por completo la humana personalidad, con todo su cortejo de ilusiones, apegos, afanes, deseos, pasiones y dolores; pero no la individualidad; el hombre deja de existir como hombre, para existir como Dios en un estado de reposo consciente de la Omniscencia, en una condición perpetua de inefable y absoluta bienaventuranza. “En esta bienaventurada Nada gusta el alma paz divina”, segun expresaba el gran místico S. Juan de la Cruz. El abismarse en el Espíritu divino –dice el Brihadarânyaka- es como echar un terrón de sal en el mar; se disuelve en el agua (de la cual se había extraído), sin que pueda sacarse otra vez. La voz Nirvâna es sinónimo de Mokcha. No se confunda con el Svarga ni con el Devachan.]

NIRVÂNÎ: (Sánscrito). El que ha alcanzado el Nirvâna, un alma emancipada. Que el Nirvâna no significa nada que se parezca a las aserciones de los orientalistas, lo sabe perfectamente toda persona instruída que haya visitado la China, la India y el Japón. Es la “liberación de las cadenas del sufrimiento”, pero sólo del de la materia, o del Kâma, y la completa extinción de los deseos animales. Si se nos dice que el Abhidharma define el Nirvâna como ”un estado de aniquilación absoluta”, convenimos en ello, pero añadiendo a la última palabra el requisito “de todo cuanto se relaciona con la materia del mundo físico”, y esto simplemente porque este último (lo mismo que todo lo que en él se haya contenido) es pura ilusión o Mâyâ. Zâkyamuni Buddha, en los postreros momentos de su vida, dijo que “el cuerpo espiritual es inmortal”. Segun explica el erudito sinólogo Mr. Eitel, “los sistemas populares exotéricos concuerdan en definir el Nirvâna negativamente como un estado de absoluta exención del círculo de transmigraciones, un estado de completa liberación de todas las formas de existencia, empezando por la de toda pasión y todo esfuerzo; un estado de indiferencia a toda sensibilidad”, y podría haber añadido: “de muerte de toda compasión hacia el mundo de sufrimiento”. Y he aquí por qué los Bodhisattvas que prefieren la vestidura de Nirmânakâya a la Dharmakâya ocupan en la estima popular un sitio más eminente que los Nirvânîs. Pero el mismo autor añade que; “Positivamente (y esotéricamente) se define el Nirvâna como el supremo estado de bienaventuranza espiritual, como la inmortalidad absoluta por medio de la absorción del alma (del Espíritu, mejor dicho) en sí misma, pero conservado la individualidad, de suerte que los Buddhas, por ejemplo, después de entrar en el Nirvâna, pueden reaparecer en la tierra”, esto es, en el manvantara futuro.
NITYA.SARGA: (Sánscrito). El estado de contínua creación o evolución, opuestamente al nitya-pralaya, o estado de perpetua e incesante disolución (o cambio de átomos), desintegración de moléculas; y de ahí cambio de formas. [En la contínua o perpetua creación o emanación.]

NIVRITTI-MÂRGA: (Sánscrito). Sendero de renunciación, de inacción o de retorno. El sendero de inacción, o de renuncia de la acción, es el opuesto al sendero de acción (pravritti-mârga). Por sendero de retorno puede entenderse el que conduce de nuevo a la existencia terrena, o sea a la reencarnación, y también, como se lee en las Leyes de la Vida superior de A. Besant, el sendero por el que el Espíritu individual (Jivâtma) vuelve a la Fuente o punto de origen de su ser, siguiendo el arco ascendente de la evolución. Este retorno lleva apareado consigo el sacrificio de uno mismo con la renuncia al fruto de las acciones, y por este motivo, dicho sendero es asimismo el Sendero de Renuncia y de Inacción, porque ha desaparecido entonces para el hombre todo estímulo capaz de incitarle a la acción.

NIXIES: Espíritus de las aguas: ondinas.

NIYAMA: (Sánscrito). Refrenamiento, dominio, continencia; promesa, compromiso; obligación, deber; práctica obligatoria o prescrita; deber piadoso; observancia. Una de las ocho partes del Yoga (yogângas): consiste en la pureza corporal y mental, el contento, la mortificación, el estudio y la sumisión (o devoción) al Señor”.

NIZCHALA: (Sánscrito).- Inmóvil, firme, inmutable, inalterable, permanente.

NOCHE DE BRAHMÂ: Es el período entre la disolución y la vida activa del universo. Este período tiene la misma duración que el Día de Brahmâ, o sea de 2.160.000.000 años, durante los cuales Brahmâ, se dice, está dormido. Al despertar, empieza de nuevo el proceso, que continúa así por espacio de una Edad (o siglo) de Brahmâ, compuesta por Días y Noches alternados, que duran 100 años (de 2.160.000.000 años solares cada uno). Se necesitan quince guarismos para expresar la duración de una Edad semejante, después de expirar la cual, empieza el Mahâpralaya, o Gran Disolución, que dura, a su vez, igual espacio de tiempo de quince guarismos.

NOÉ: (Noah, en inglés). El nuevo hombre de la nueva Raza, cuyo prototipo es Vaivasvata Manú, e idéntico al Zichta indo, la simiente humana para poblar de nuevo la tierra después del Diluvio. Noé, pues, representa la Raíz-Manú y la Simiente-Manú. También representa la septenaria Hueste de los Elohim porque es el creador (o conservador) de toda vida animal. –Numéricamente, en la Cábala, Jehovah, Adán y Noé son uno solo.

NOERVE: (Escandinavo). Nombre de un gigante, padre de la Noche.


NOMANCIA: (Voz derivada del griego). Adivinación por medio de las letras del nombre de la persona cuyo destino se desea saber.

NOMBRE: Pronunciar un nombre, no sólo es definir un ser (una entidad), sino también ponerlo, en virtud de la emisión de la palabra, bajo la influencia de una o más potencias ocultas. Para cada uno de nosotros, las palabras son lo que hace de ellas la Palabra al tiempo de nombrarlas. Las palabras y los nombres son benéficos o maléficos, dañinos o saludables, segun las influencias ocultas que la suprema Sabiduría asignó a sus elementos, esto es, a las letras que los componen y a los números correlativos a dichas letras. –Grande es el poder de los nombres, y es conocido desde que los primeros hombres fueron instruídos por los Maestros divinos.

NOOLOGIA: Ciencia que trata de las facultades del espíritu.

NO-SE: Este término no se refiere a la negación del Ser Abstracto, sino a la negación de lo que los sentidos presentan a la mente como Ser, todo lo cual es absolutamente una ilusión. (Jyotis Prâcham). El No-Ser es lo Absoluto, la Existencia acsoluta; el Uno y eterno No-Ser es el único y verdadero Ser; No Ser es absoluto Ser. Esto parecerá una paradoja a cualquiera que no recuerde que nosotros limitamos nuestras ideas del Ser a nuestra presente conciencia de la Existencia, haciendo de ella un término específico en vez de un término genérico. Un ejemplo aclarará algo este punto: la existencia del oxígeno y del hidrógeno como agua, puede decirse que es un estado de no-ser, que es un ser más real que su existencia como gases.

NOSOMANTA: (Voz derivada del griego). El que adivina a primera vista las enfermedades y las cura con medicinas secretas.

NOSTRADAMUS, MIGUEL: Hábil médico y famoso astrólogo del siglo XVI. –Nació en Saint Remi, el 14 de diciembre de 1503. Esudió en Montpellier, desde donde pasó a Tolosa y Burdeos. De regreso a Provenza, publicó en 1555 sus siete primeras “Centurias”, de las que hizo tanto aprecio Enrique II, que mandó le presentaran su autor, a quien gratificó con una suma de 200 escudos de oro. Catalina de Médicis tenía gran fé en las predicciones de Nostradamus, y Carlos IX le nombró su médico de cámara. Dió a luz sus tres últimas “Centurias” en 1558, y murió en Salon el día 2 de julio de 1566.

NOTARICON: (Cábala). Una división de la Cábala práctica. Trata de la formación de las palabras valiéndose de las letras iniciales y finales de las palabras de cada oración; o al revés, forma una oración de las palabras cuyas letras iniciales o finales son las de la misma palabra.

NÓUMENO: (Griego). La verdadera naturaleza esencial del ser, como distinta de los ilusorios objetos de los sentidos [o en otros términos: la cosa, esencia o substancia desconocida, tal como es en sí misma, opuestamente al fenómeno, o sea la forma por medio de la cual aquélla se manifiesta a los sentidos o al entendimiento. Así, la chispa eléctrica es un fenómeno de la electricidad, etc.]

NOUS: (Griego).- Con este término designaba Platón el Alma o la mente superior. Significa Espíritu, opuestamente al alma animal (Psyche); la mente o conciencia divina en el hombre. Nous era el nombre con que Anaxágoras designaba la Divinidad suprema (el tercer Logos). Tomado del Egipto, en donde se llamaba Nout, fue adoptado por los gnósticos para su primer Eón consciente, que, entre los ocultistas, es el tercer Logos, cósmicamente, y el tercer “principio” (contando desde arriba), o sea el Manas, en el hombre. (Véase: Nout). [Para mejor notar la diferencia que hay entre Nous, la divina Sabiduría superior, y Psyche, la inferior y terrestre, véase lo que dice en su Epístola Santiago, III, 15-17: “… esta sabiduría no es la que desciende de lo alto, sino terrena, animal, diabólica… Mas la sabiduría que es de lo alto, primeramente es pura, después pacífica, modesta, benigna, llena de misericordia y de buenos frutos, no juzgadora ni fingida”.]

NU o NOO: (Egipcio). Las aguas primordiales del Espacio, llamadas “Padre-Madre”; la “faz del abismo” de la Biblia; porque sobre el Nu se cierne el aliento de Knef, que está representado teniendo en la boca el Huevo del Mundo.

NUMBER NIP: Un elfo, poderoso rey de los Riesengebirge [Montes de los Gigantes], el más potente de los genios del folklore escandinavo y alemán. [Este elfo, llamado también Rübezahl, es celebrado en numerosas baladas, leyendas y sagas, en donde se le representa bajo diversas formas (minero, cazador, enano, gigante, etc.) Cuéntase de él que socorre a los pobres y oprimidos y muestra el camino a los viandantes que se han extraviado por la noche; pero hace una guerra encarnizada contra los soberbios y malvados. El origen de su nombre es obscuro.]

NUMEROS:Existe una sagrada ciencia de los números, conocida con diversos nombres, que se enseñaba en los templos de Asia y Egipto. Esta ciencia es de importancia suma para el estudio del ocultismo, puesto que nos suministra la clave de todo el sistema esotérico. El misterio de todo el universo está fundado, salvo muy contadas excepciones, en las Jerarquías y en los verdaderos números de estos Seres, invisibles para nosotros. La clave numérica se aplica a la Biblia y a todas las Escrituras sagradas en general. En apoyo de este secreto, que los fanáticos partidarios de la letra muerta condenarían sin duda como una herejía, citaré el siguiente pasaje del abate Martigny: “No es dudoso que, en las santas Escrituras, por razón del doble sentido que encierran, los números no tengan a menudo un significado simbólico. Podemos invocar aquí el testimonio de Filón el judío, así como el de San Clemente de Alejandría, la epístola atribuída a San Bernabé y el Pastor de Hermas. ¿Quién no sabe que San Ambrosio y San Agustín empleaban a cada paso en sus homilías el sentido simbólico de los números? Prueba evidente de que dicho lenguaje era familiar a la mayor parte de los fieles, pues de no ser así, las explicaciones evangélicas de los doctores de la Iglesia hubieran sido carta cerrada para ellos”.

NUT: (Noot). El Abismo celeste, segun el Ritual del Libro de los Muertos. Es el espacio infinito personificado, en los Vedas, por Aditi, la diosa que, como Nun (véase esta palabra), es la “madre de todos los dioses”.
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OB: (Hebreo). La Luz astral –o mejor dicho, sus malas corrientes dañinas- la personificaron los judíos como un Espíritu, el Espíritu de Ob. Entre ellos, todos los que trataban con espíritus y se ocupaban con la necromancia, se decía que estaban poseídos del Epíritu de Ob. [Ob es el mensajero de la muerte utilizado por los hechiceros, el funesto fluído maligno.

OBEAH: Hechiceros y hechiceras del Africa y de las Indias occidentales. Secta de magos negros, encantadores de serpientes; brujos, hechiceros, etc.

OBELISCOS: Pilares de piedra muy altos, de cuatro caras iguales, y terminados por una punta piramidal achatada. Estos monolitos estaban muy en uso entre los antiguos egipcios y se hallaban cubiertos de inscripciones jeroglíficas, algunas de las cuales ocultaban importantes secretos y representaban los misterios de la religión egipcia.

OBJETIVO: Lo referente a los objetos reales, exteriores; lo que podemos observar fuera de nosotros por medio de nuestros sentidos; opuestamente a lo subjetivo, o sea lo que se refiere a nuestro interior, a nuestro modo especial de sentir o de pensar.

OBJETOS DE LA SOCIEDAD TEOSÓFICA: Son los tres siguientes:
1) Formar un núcleo de Fraternidad universal de la humanidad, sin distinción de raza, creencia, sexo, casta o color.
2) Fomentar el estudio comparativo de las religiones, literaturas y ciencias de los arios y de otros pueblos orientales.
3) Investigar las leyes inexplicadas de la naturaleza y los poderes psíquicos latentes en el hombre. (Sólo una parte de los miembros de la Sociedad se dedica a este objeto).
La adhesión al primero de estos objetos es indispensable requisito para cualquiera que desee ingresar a la Sociedad Teosófica. A ninguno de los aspirantes se les pregunta acerca de sus opiniones religiosas ni políticas; pero, en cambio, se exige a todos, antes de su admisión, la formal promesa de respetar las creencias de los demás miembros.

OBSCURACIÓN: Período más o menos prolongado de reposo o inercia, en que desaparece la vida activa de un globo de la cadena planetaria. Es una especie de pralaya (pralaya cíclico), durante el cual la Naturaleza, esto es, todas las cosas visibles e invisibles de un planeta en reposo, permanece en una condición estacionaria. La Naturaleza reposa y duerme; suspéndese en el globo toda obra de destrucción, así como todo trabajo activo; todas las formas, lo mismo que sus tipos astrales, permanecen como estaban en el postrer momento de su actividad. Dicho término se aplica igualmente a los períodos de obscuración del Espíritu, en los cuales éste se hunde en los abismos de la materialidad, así como a los períodos de obscurecimiento de la Materia, en los que el Espíritu asciende glorioso a los reinos de la espiritualidad mental.

OBSCURIDAD o TINIEBLAS:"Las Tinieblas son Padre-Madre, y la Luz es su Hijo", dice un antiguo proverbio oriental. La luz es inconcebible, a no ser que se la considere como procedente de un origen que sea causa de ella; y como quiera que tratándose de la Luz primordial dicho origen es desconocido, por más que lo reclamen imperiosamente la razón y la lógica, por esto lo denominamos "Tinieblas", desde un punto de vista intelectual. Las Tinieblas son, pues, la eterna matriz en donde aparecen y desaparecen los orígenes de la Luz. En nuestro plano, nada se añade a las tinieblas para hacer de ellas la luz, ni a la luz para hacer de ellas las tinieblas. Luz y tinieblas son dos cosas permutables entre sí, y, científicamente, la luz no es más que un modo de ser de las tinieblas, y viceversa. Sin embargo, ambas cosas son fenómenos, de un mismo nóumeno, que es la Obscuridad absoluta, para la inteligencia científica. -Siendo la ausencia de las Tinieblas Luz absoluta, aquellas son consideradas como la apropiada representación alegórica de la condición del universo durante el pralaya. Segun las doctrinas rosacruces, "la Luz y las Tinieblas son idénticas entre sí, siendo sólo diferenciables en la mente humana", y en concepto de Robert Fludd, "las Tinieblas adoptaron la iluminación a fin de hacerse visibles". Como expresa el Génesis, la Luz fue creada de las Tinieblas, "y las Tinieblas estaban sobre la haz del abismo". La Luz absoluta es Obscuridad absoluta, y viceversa; en realidad, no hay ni luz ni tinieblas en los reinos de la Verdad. Ni una ni otra existen per se, puesto que cada una de ellas tiene que ser engendrada y creada de la otra para venir a la existencia.

OBSESIÓN: Se da este nombre al apoderamiento del ánimo de una pesona por un "espíritu", generalmente malo, que obra e influye sobre ella de un modo pertinaz, y a veces irresistible, como un agente externo, esto es, sin entrar en su cuerpo; opuestamente a la posesión en que dicho "espíritu" obra sobre la persona como agente interno y unido a ella.

OBSTINACIÓN: Divinidad mitológica que pasaba por ser hija de la Noche. Se la representaba en figura de una mujer que tiene en la frente un clavo remachado en la parte posterior de la cabeza, lleva en la mano un brasero encendido y está apoyada sobre la cabeza de un asno. También se la ve representada por una figura con orejas de borrico y que tiene la mano puesta delante de los ojos para no ver la luz, y va vestida de negro, color que no refleja la luz.

OCASIÓN: Divinidad alegórica que presidía al momento más favorable para tener buen éxito en alguna empresa. Los griegos habían hecho de ella un dios llamado Kairos.

OCÉANO DE SABIDURÍA: Nombre dado a cierto reino de la tierra, un mar interior. En épocas remotísimas había en él doce centros, en forma de pequeñas islas, que representaban los doce signos del Zodíaco -dos de los cuales permanecieron por espacio de siglos como "signos misteriosos"- y que constituían las moradas de los doce hierofantes y maestros de sabiduría. Dicho Océano siguió existiendo durante siglos en la región en que actualmente se extiende el Desierto de Gobi.

OCULTISMO: Es la ciencia que estudia los misterios de la Naturaleza y el desarrollo de los poderes psíquicos latentes en el hombre. Esta ciencia versa sobre las cosas que están fuera de la percepción de los sentidos, y especialmente sobre los hechos que no pueden explicarse por las leyes de la Naturaleza universalmente conocidas, pero cuyas causas son todavía un misterio para aquellos que no han penetrado de un modo bastante profundo en los arcanos de la Naturaleza para comprenderlos debidamente. Lo que puede ser oculto para una persona, puede ser perfectamente comprensible para otra. Cuanto más se desarrollan la espiritualidad y la inteligencia del hombre, más se libra éste de las atracciones de los sentidos; cuanto más se acrecienta y se ensancha su poder de percepción, menos oculto le parece el proceder de la Naturaleza. Lo oculto es de hecho lo que está fuera del poder de los sentidos externos para percibirlo, pero que es perfectamente perceptible y comprensible para la inteligencia interior espiritual, después de haberse desarrollado y hecho activos los sentidos internos del hombre. (F. Hartmann). Las ciencias ocultas no son las ciencias imaginarias que nos describen las enciclopedias; son ciencias reales, verdaderas y muy peligrosas en manos del que no hace de ellas el uso debido. Enseñan las fuerzas e influencias secretas de las cosas de la Naturaleza, desarrollando los poderes ocultos latentes en el hombre, gracias a lo cual dan a éste enormes ventajas sobre los mortales más ignorantes. El ocultismo se ocupa en el estudio de los mundos superfísicos, que, como tales, escapan a la observación de nuestros sentidos ordinarios. Revela al iniciado la Naturaleza tal como es en realidad, y no tal como se la suele juzgar por las apariencias; estudia no solamente los fenómenos físicos cuyo origen nos es desconocido, sino también aquellos que escapan a nuestros sentidos físicos, pero que pueden ser comprendidos e interpretados debidamente por nuestro sentido íntimo. Por fin, considera la vida que se manifiesta a través de las formas mientras que la ciencia física considera tan sólo la apariencia exterior. El método de estudio del Ocultismo difiere por completo de los demás, pues para ello es menester observar determinadas reglas de vida y disciplina mental. No hay que confundir el Ocultismo con la Teosofía. Puede un hombre ser muy buen teósofo sin ser ocultista en modo alguno; pero nadie puede ser un verdadero ocultista sin ser un teósofo en toda la extensión de la palabra; de otra suerte, no es más que un mago negro, consciente o incosciente. Puesto que si el ocultista, en vez de poner en práctica el ideal moral más elevado trabajando con la mayor abnegación en favor de la humanidad, no obra sino movido por interés personal y fines egoístas, llega a convertirse en un enemigo del mundo y de las personas que le rodean, mucho más temible, por sus poderes, que un simple mortal. El ocultista practica la Teosofía científica basada en el conocimiento exacto de las operaciones secretas de la Naturaleza, mientras que el teósofo que ponga en práctica los poderes llamados anormales sin la luz del Ocultismo, tenderá simplemente hacia una peligrosa forma de mediumnidad, porque obra a obscuras apoyado en una fe sincera, pero ciega. Cualquiera que intente cultivar alguna de las ramas de la ciencia oculta sin el conocimiento de la razón filosófica de los referidos poderes, es lo mismo que una nave sin timón en medio de un mar tempestuoso.

OCULTISTA: El que estudia las diversas ramas de la ciencia oculta. Este término es empleado por los cabalistas franceses. El ocultismo abarca todo el campo de los fenómenos psicológicos, fisiológicos, cósmicos, físicos y espirituales. La palabra ocultismo deriva de la voz latina occultus, oculto o secreto, y por lo tanto, se aplica al estudio de la cábala, astrología, alquimia y todas las ciencias arcanas en general. -[El Glosario de la Clave de la Teosofía define al ocultista en los siguientes términos: Aquel que practica el Ocultismo; un adepto en las ciencias secretas. Pero este nombre se aplica con frecuencia a un simple estudiante de dichas ciencias.]

OCULTISTAS BLANCOS Y NEGROS: Se los demina también: ocultista de la mano derecha y de la mano izquierda, respectivamente. Los que se dedican por completo y de una manera desinteresada a cumplir la voluntad divina, o que se esfuerzan en adquirir estas virtudes, son llamados "blancos"; los que son egoístas y obran contra el designio divino en el universo, son denominados "negros". La abnegación expansiva, el amor y la devoción son las cualidades que caracterizan a los primeros; el egoísmo concentrado, el odio y la insolente arrogancia son las señales distintivas de los segundos. Entre los unos y los otros hay una clase cuyos móviles son mixtos, y que han recibido la denominación de "grises".

OD: (Griego). De odos, paso, tránsito; el paso de aquella fuerza que es desarrollada por varias fuerzas menores o por agentes tales como los imanes, una acción química o vital, el calor, la luz, etc. Se la denomina también fuerza "ódica" u "odílica". Reichenbach y sus discípulos la consideraban como una fuerza entitativa independiente (como lo es sin duda), que existe en la Naturaleza y se halla almacenada en el hombre. -[En concepto de Eliphas Lévi, "el Od, Ob o Aour es un agente único universal de todas las formas y de la vida, activo y pasivo, positivo y negativo, y es la primera Luz de la creación". Pero hay que hacer una distinción entre los tres términos mencionados: Od es la pura Luz dadora de vida, o sea el fluído magnético; Ob es el mensajero de la muerte utilizado por los hechiceros, el mal fluído funesto; Aour es la síntesis de ambos, propiamente llamada Luz astral. ¿Pueden decir los filólogos por qué Od, término empleado por Reichenbach para designar el fluído vital, es también una palabra tibetana que significa luz, brillo, esplendor? Asimismo significa "cielo", en un sentido oculto.

ODÉ: (Zendo). Dev o genio maligno que distrae a los hombres durante sus oraciones.

ODÍN: (Escandinavo). El dios de las batallas, el antiguo Sabbaoth germano; lo mismo que el Wodan [o Wotan] escandinavo. Es el gran héroe del Edda, y uno de los creadores del hombre. La antigüedad romana le consideraba idéntico a Hermes o Mercurio (Budha) y el orientalismo moderno (Sir W. Jones) le confundía, de consiguiente, con Buddha. En el Panteón de los antiguos escandinavos es el "padre de los dioses" y de la divina Sabiduría creadora. Odín, o Wodan, al crear al primer hombre de árboles -Ask (fresno) y Emblo [aliso]-, le dotó de vida y alma; Honir le dotó de intelecto, y Lodur, de forma y color. [Es el dios principal de la mitología escandinava. El nombre Odín podría ser el mismo de Dios, que con tanta alteración se halla en lsa diversas lenguas, sobre todo si se descompone en O'din, el Dios. Se le ha considerado asimismo como el Marte escandinavo, porque es el dios de las batallas, y adopta por hijos suyos a todos los guerreros que mueren con las armas en la mano. También se le ha denominado "Dios de los cuervos", porque sobre sus hombros se hallan siempre posadas dos aves de esta especie, que le dicen al oído todo cuanto han averiguado de nuevo. Uno de ellos se llama Hugin (entendimiento), y el otro Munnin (memoria). Odín los suelta todos los días, y después de haber recorrido el mundo, vuelven al anochecer.]

OFIOLATRIA: (Del griego ophis, serpiente, y latreia, adoración). Adoración o culto a las serpientes.

OFIOMANCIA: (Del griego ophis, serpiente, y manteia, adivinación).- Como expresa su nombre, era la adivinación por medio de las serpientes. Este medio de saber el porvenir estaba muy en uso entre los antiguos, y se encuentran varios ejemplos de él en los poetas. Consistía en sacar presagios de los diversos movimientos de dichos reptiles.

OFIOMORFO: [De ophis, serpiente, y morphé, forma].- Literalmente: "que tiene forma serpentina". Lo mismo que Ofis, pero en su aspecto material, como el Ophis-Christos. Entre los gnósticos, la serpiente representaba la "Sabiduría en la Eternidad".

OFIS: (Ophis, en griego). Lo mismo que Chanufis o Knef, el Logos; el dios-serpiente o Agathodœmon. [Ofis es asimismo la Sabiduría divina o Christos.]

OFIS-CRHISTOS: [Ophis-Christos, en griego]. El Cristo-serpiente de los gnósticos.

OFRENDAS: Dones ofrecidos a las divinidades. Las ofrendas más antiguas consistían en frutos de la tierra, pan, vino, aceite, sal, leche, manteca, reses, etc. Los parsis no podían comer substancia alguna dotada de vida sin llevar antes una parte a una pira, a modo de ofrenda, o más bien de expiación del crimen de haber quitado la vida a un ser animado para hacer de él un artículo alimenticio.

OG: Nombre de un gigante, rey de Basán, mencionado por Moisés (Deuter, III, 11), y cuya cama de hierro tenía nueve codos de largo por cuatro de ancho. Segun los rabinos, era uno de los antiguos gigantes que habían vivido antes del Diluvio, y se salvó del cataclismo subiendo sobre la techumbre del arca de Noé.

OGMIO (Ogmius). Dios de la sabiduría y elocuencia entre los druidas; es, pues, en cierto modo, Hermes.


OI-HA-HOU: Permutación de Oeaohoo. La significación literal de esta palabra, entre los ocultistas orientales del Norte, es un viento circular, un torbellino; pero, en este caso, es un término para expresar el incesante y eterno Movimiento cósmico, o más bien la Fuerza que lo produce; Fuerza tácitamente admitida como una Deidad, pero que nunca es denominada. Es el Kârana [causa] eterno, la Causa siempre operante.

OITZOE: (Persa). La diosa invisible cuya voz se dejaba oir a través de las rocas, y a quien, segun dice Plinio, debían los magos consultar para la elección de sus reyes.

OJAS: (Sánscrito). Fuerza, energía, vigor, poder, vida; luz, esplendor; potencia o fuerza vital. En el Râja-Yoga se da dicho nombre a todas las energías del cuerpo y de la mente transformadas en fuerza espiritual y almacenadas en el cerebro.

OJO: Segun dice Plutarco, el ojo humano era uno de los símbolos de Osiris. Así que en algunos monumentos antiguos de Egipto se encontraba un ojo al lado de la cabeza de Osiris, o el Sol. Dícese también que el ojo estaba consagrado a Apolo, o dios del Sol, por la razón de que este astro dirige a todos lados sus miradas.

OJO DEL DANGMA: El ojo interno o espiritual, el ojo de que dispone el Adepto más elevado. El "Ojo abierto de Dangma" es la facultad de intuición espiritual, por cuyo medio se obtiene el conocimiento directo y seguro, facultad íntimamente relacionada con el "tercer ojo". (Véase esta palabra). El "Ojo del Dangma" es lo mismo que lo que en la India se conoce con el nombre de "Ojo de Ziva".

OJO DE HORUS: Símbolo muy sagrado en el antiguo Egipto. Se le llamaba outa: el ojo derecho representaba al sol, y el izquierdo la luna. Como dice Macrobio: "El outa (o uta) ¿no es el emblema del sol, rey del mundo, que desde su encumbrado trono ve debajo de él todo el universo?"

OLIMPO: (Griego). Montaña de Grecia, que, segun Homero y Hesíodo, era la mansión de los dioses. [Andando el tiempo, el Olimpo fue considerado como el mismo cielo o empíreo.]

OM o AUM (Sánscrito). Una sílaba mística, la más sagrada de todas las palabras de la India. Es "una invocación, una bendición, una afirmación y una promesa"; tan sagrada, que era verdaderamente la palabra en voz baja de la Masorería oculta primitiva. Nadie debe estar ceerca cuando se pronuncia para algun fin dicha sílaba. Esta palabra se coloca usualmente al principio de las sagradas Escrituras y se antepone a las preces. Está compuesta de tres letras, A, U, M, que, segun la creencia popular, son representación de los tres Vedas y también de los tres dioses A (Agni), V (Varuna) y M (Maruts), o sean: Fuego, Agua y Aire. En filosofía esotérica, éstos son los tres fuegos sagrados, o el "triple fuego" en el Universo y en el Hombre, además de muchas otras cosas. En lenguaje oculto, este "triple fuego" representa igualmente la suprema Tetraktis, y está simbolizado por el Agni {Fuego] denominado Abhimânin [véase esta palabra], y su transformación en sus tres hijos, Pâvaka, Pavamâna y Zuchi, "que bebe el agua hasta la última gota", esto es, aniquila los deseos materiales. Este monosílabo es llamado Udgîtha, y es muy sagrado tanto entre los brahmanes como entre los budistas. [El Pranava, OM, es, como se ha dicho antes, una sílaba compuesta de las letras A, U y M, de las cuales las dos primeras se combinan para formar la vocal compuesta O. Es la sílaba mística, emblema de la Divinidad suprema, o sea la Trinidad en la Unidad, puesto que representa al Ser supremo (Brahma) en su triple condición de Creador (Brahmâ, A), Conservador (Vichnú, U) y Destructor, o mejor dicho, Renovador (Ziva, M). Hay que advertir que la secta de los vichnuítas altera el orden de estas tres divinidades, poniendo en primer lugar a Vichnú (A) y siguiendo Ziva (U) y Brahmâ (M). OM es el Misterio de los misterios, fuente de todo poder y verdadera esencia de toda enseñanza. Es también la esencia de los Vedas; es la expresión laudatoria o glorificadora con que se encabezan todos los libros sagrados y místicos. Dicha palabra la pronuncian los yoguîs y los místicos en general durante la meditación. De los términos denominados, segun los comentaristas exotéricos, vyâkritis o Aum, Bhû Bhuvas, Swar (OM, Tierra, Atmósfera, Cielo), el Pranava es quizás la más sagrada. La palabra OM o AUM, que corresponde al Triángulo superior, si es pronunciada por un hombre muy puro y santo, llamará o despertará no sólo las potencias menos elevadas que residen en los elementos y espacios planetarios, sino también en su Yo superior, o sea el "Padre" que está en su interior. Pronunciada del modo debido por un hombre medianamente bueno, contribuirá a fortalecer su moralidad, sobre todo si entre dos “AUMS” medita profundamente sobre el AUM que reside dentro de él, concentrando toda su atención en su gloria inefable. Pero ¡ay de aquel que la pronuncia después de cometer una falta grave y trascendental! Por este solo hecho atraerá sobre su propia fotosfera impura fuerzas y presencias invisibles, que de otra suerte no podrían atravesar dicha envoltura. –“La representación del Señor supremo es la palabra glorificadora [OM]. –La continua repetición de este nombre en voz baja debe practicarse meditando profundamente sobre su significado. –De esto surge el conocimiento de lo interno [del Yo] y la desaparición de los obstáculos [o distracciones que impiden llegar al Samâdhi]”.

OMA: (Sánscrito). Protector, amigo.

ONDINAS: (Undines, en inglés) (Cábala). Ninfas y espíritus de las aguas. Una de las cuatro principales clases de espíritus elementales, que son : Salamandras (del fuego), Silfos (del Aire), Ondinas (del Agua) y Gnomos (de la tierra).

ONECH: (Hebreo). El Fénix, así llamado de Enoch o Fenoch. Porque Enoch (o Khenoch) significa literalmente iniciador e instructor, y por lo tanto, el Hierofante que revela el último misterio. El ave Fénix se halla siempre asociada con un árbol, el místico Ababel del Korán, el Arbol de Iniciación o del Conocimiento.

ONICOMANCIA: (Del griego ónyx, uña). Adivinación del porvenir, particularmente de los niños, por medio de un examen de los trazos o figuras que les quedan señalados en las uñas, frotándolas previamente con aceite y hollín y exponiéndolas luego al sol.

ONIROCRACIA u ONIROCRICIA: Arte de explicar o interpretar los sueños. La onirocricia (u oneirocricia) –dice el sabio bibliófilo M. Paul Lacroix- es uno de los frutos del simbolismo oriental. Llegó a ser un arte que tenía sus practicantes entusiastas, una ciencia que tenía sus promotores y doctores, una religión que tenía sus sacerdotes y sus fanáticos, una potencia que tenía sus esclavos sumisos y sus depositarios respetados. Podía prometerse un porvenir brillante e ilimitado. Pero, por desgracia, la industria, hija de la codicia, se apoderó de ella y le hizo perder primero su dignidad y luego su poder; el charlatanismo, por último, la hizo caer en el mayor desprestigio, hasta el punto de que hoy día no tiene casi más devotos que la gente ignorante y supersticiosa. Sin embargo, es posible que un día el arte onirocrítico, despojado de sus errores y prejuicios, deje de ser objeto de un desdén quizás excesivo y ocupe el honroso lugar de antiguos tiempos.

ONIROMANCIA: Adivinación del porvenir por medio de los sueños. En el Génesis, XL y XLI, se relatan notables casos de esta índole, en los cuales José interpretaba los sueños de Faraón y de dos de sus eunucos.

ONNOFRE u OUN-NOFRÉ: (Egipcio). El rey del país de los muertos, el mundo inferior, y en este concepto es lo mismo que Osiris, que [en su calidad de Sol nocturno o desaparecido] “reside en el Amenti [o región inferior] junto a Oun-nefer, rey de la eternidad, gran dios manifestado en el abismo celeste”. (Un himno de la XIX dinastía).

ONOMANCIA: Adivinación de sucesos futuros por el nombre de una person, o sea por el valor numérico y anagramático de las letras que entran en el nombre y apellido de un individuo.

ONOMATOMANCIA: Este género de adivinación se distingue de la onomancia en que deduce sus horóscopos, no de los nombres de las personas, sino de los lugares y de las cosas.

ONUFIS: (Onuphis) (Egipcio). Toro muy corpulento y de color negro, consagrado a Osiris, y cuyos pelos, segun se dice, estaban en una dirección contraria a la natural, disposición que parecía a los egipcios representar el Sol. Alimentaban a este toro con sumo cuidado y tenían por él un respeto religioso.

OOMANCIA: Adivinación por medio de los signos o figuras que aparecen en los huevos. Suidas atribuye el origen de este medio de adivinación a Orfeo, que enseñó la manera de percibir en la yema y la clara del huevo, en ciertas condiciones, lo que el ave de él nacida habría visto en torno suyo durante su breve vida.

OOSCOPIA: Arte de adivinar por medio de los huevos. Puede verse en Suetonio un caso de este género de adivinación.

OPS: Hermana de Saturno y diosa de las riquezas (opes, en latín), fertilidad y abundancia. La misma que Cibeles, Rhea y hasta la Tierra. Porque de ésta proceden todas las riquezas.

ORACIÓN: Uno de los principales elementos de las religiones exotéricas. Si leemos y meditamos bien las siguientes palabras de San Mateo, encontraremos en ellas la norma fiel que ha de guiarnos en la oración: “Mas tú, cuando orares, entra en tu cámara, y cerrada la puerta, ora a tu Padre que está en secreto, y tu Padre que ve en secreto, te recompensará en público… No os asemejéis a ellos (a los gentiles), porque vuestro Padre sabe lo que habéis menester antes que se lo pidáis” (VI, 6-8). –El significado de este pasaje es que, una vez concentrados en nosotros mismo y cerradas las puertas de los sentidos a toda suerte de impresiones exteriores, fijemos nuestro pensamiento en el Espíritu de Dios que mora en el sagrario de nuestro corazón, en nuestro YO interio, único Dios que podemos conocer, procurando con perseverante esfuerzo elevarnos a El y obrar siempre de acuerdo con su voluntad, con el designio divino.

ORÁCULOS: Contestaciones dadas por las divinidades, por boca de las pitonisas y de los sacerdotes del paganismo, a las consultas que ante sus ídolos se hacían. También se daba el nombre de oráculo a una figura o imagen que representaba la deidad cuyas respuestas se pedían.

ORAI: (Griego). Nombre del ángel-regente de Venus, segun los gnósticos egipcios.

ORCO: (Oscus). El abismo sin fondo, segun el Codex de los nazarenos. [El infierno o mundo inferior; es también un sobrenombre de Plutón, dios de las regiones infernales.]

ORDALIAS: Con este nombre se designaban las diversas pruebas del fuego, del hierro candente, del agua en ebullición o fría, del duelo y otras a que se apelaba en la Edad media para probar la verdad de una cosa o la inocencia de una persona. Tales pruebas se llamaban ordinariamente “Juicios de Dios”.

ORIENTACIÓN: Ciertos reglamentos que se remontan, segun se cree, al origen mismo de la Iglesia cristiana y se insertaron en las Constituciones Apostólicas, prescribían que las iglesias se dispusieran de manera que la puerta mirase al occidente y que el ábside presentase su conxevidad al oriente; así es que los fieles, al orar, tenían el rostro vuelto hacia el oriente. Esta regla fue derogada desde los primeros siglos y, segun se ha dicho, para conservar al menos el espíritu del uso primitivo, en las iglesias orientadas a la inversa habíase dispuesto el altar de modo que el celebrante tuviese la cara vuelta hacia el pueblo, y por lo tanto, hacia el oriente.

ORIÓN: (Griego). Lo mismo que Atlas, que sostiene el mundo sobre sus hombros.

ORNITOMANCIA: (Del griego ornis, aves y manteia, adivinación). Modo de predecir sucesos futuros por medio del vuelo, grito o canto de las aves.

ORTODOXIA: (Del griego orthós, recto y doxa, opinión).- Burnouf define la palabra ortodoxia en los términos siguientes: "Un conjunto de ideas, símbolos y ritos ligados con una organización sacerdotal más o menos completa; pero -añade dicho autor- esta palabra implica al mismo tiempo la exclusión de toda doctrina, de todo culto y de todo sacerdocio extraños; cada ortodoxia cree que ella es la única buena y la única verdadera. Casi no se ha visto iglesia alguna para la cual la intolerancia así entendida no haya sido un principio fundamental y una condición de existencia. Algunas iglesias budistas han profesado cierta tolerancia respecto a las demás comuniones; pero si el sacerdocio budista ha podido servir de tipo y modelo a otras organizaciones clericales, las doctrinas del Budismo, sus ritos y sus símbolos son tan filosóficos, y su moral es tan humana que, de todas las religiones, es quizás la única que no ha aportado al mundo ningun elemento ideal de hostilidad.

ORTODOXO: Lo que está conforme a las doctrinas generalmente aceptadas o establecidas, especialmente en materia religiosa. Es lo contrario a heterodoxo.

OSA MAYOR y OSA MENOR: La constelación de la Osa mayor está relacionada o identificada con los siete Richis creadores (Constructores o Procreadores), que son las almas que animan las siete estrellas que la constituyen. Segun los egipcios, era la “Madre del Tiempo”. San Clemente de Alejandría consideraba que los dos querubines que figuran a ambos lados del sagrado Tetragrammaton representaban a la Osa mayor y la menor respectivamente.

OSIRIS: El supremo dios de Egipto; hijo de Seb (Saturno), fuego celeste, y de Neith, materia primordial y espacio infinito. Esto le presenta como el Dios existente por sí mismo y autocreado, la primera deidad manifestada (nuestro tercer Logos), idéntico a Ahura Mazda y a otras “Primeras Causas”. Porque como Ahura Mazda es uno con los Amshaspends, o la síntesis de ellos, así Osiris, la Unidad colectiva, cuando está diferenciada y personificada, se convierte en Tifón, su hermano, Isis y Neftis, sus hermanas, Horus, su hijo, y sus otros aspectos. Nació en el monte Sinaí, el Nyssa del Antiguo Testamento, y fue sepultado en Abidos, después de haberle matado Tifón a la temprana edad de veintiocho años, segun la alegoría. En sentir de Eurípides, es lo mismo que Zeus y Dionisos, o Dio-Nysos, “el Dios de Nysa”, puesto que Osiris, como dice este autor, fue criado en Nisa, en la Arabia “Feliz”. Y preguntamos ahora: ¿cuánto influyó esta última tradición, o qué hay de común entre ella y la afirmación de la Biblia, de que “Moisés erigió un altar y llamó el nombre Jehovah Nissi”, o cabalísticamente “Dio-Iao-Nyssi”? Los cuatro principales aspectos de Osiris eran: Osiris-Ftah (Luz), el aspecto espiritual; Osiris-Horus (Mente), el aspecto intelectual manásico; Osiris-Lunus, el aspecto “lunar”, o psíquico, astral, y Osiris-Tifón, el aspecto daimónico, o físico, material, y por consiguiente, pasional, turbulento. En estos cuatro aspectos Osiris simboliza el Ego dual, esto es, el divino y el humano, el cósmico-espiritual y el terrestre. De los numerosos dioses supremos, este concepto egipcio es el más grande y el más significativo, por cuanto abarca todo el campo del pensamiento físico y metafísico. Como divinidad solar, tiene debajo de él doce dioses menores, los doce signos del Zodíaco. Aunque su nombre es el “Inefable”, sus cuarenta y dos atributos llevaban cada uno de ellos uno de sus nombres, y sus siete aspectos duales completaban el número cuarenta y nueve, o 7x7; simbolizados los primeros por los catorce miembros de su cuerpo, o dos veces siete. Así el dios está fundido en el hombre, y el hombre es deificado o convertido en un dios. Se le invocaban con el nombre de Osiris-Eloh. Mr. Dunbar T. Heath habla de una inscripción tumular en honor de la momia: “Bendita sea Ta-Bai, hija de Ta-Hapi, sacerdote de Osiris-Eloh. Nada hizo contra persona alguna en cólera. No habló ninguna falsedad contra nadie. Justificada ante Osiris, ¡bendita seas desde delante de Osiris! La paz sea contigo”. Y luego añade las observaciones siguientes: “Supongo que el autor de esta inscripción debía ser llamado pagano, puesto que la justificación ante Osiris es el objeto de sus aspiraciones religiosas.

OSIRIS-ISIS: (Egipcio). El Logos dual: el gran Padre-Madre. Exotéricamente, el Sol y la Tierra. –Personifica el Fuego y el Agua metafísicamente, y el Sol y el Nilo, físicamente. –Es el principio masculino-femenino, el principio germinal en todas las formas.

OSTRACA: Se designan con este nombre unos textos en escritura egipcia, copta o griega, trazados en fragmentos de vasijas de barro, guijarros o pedazos de piedra, cuando el papiro tenía un precio muy elevado.

OUAS: (Egipcio). Nombre jeroglífico del cetro que llevan en la mano ciertos dioses; remata en una cabeza de lebrel con las orejas gachas, supuesto emblema de la quietud.

OUDJA: (Egipcio). Ojo simbólico o sagrado. Los dos oudjas son los dos ojos del sol, frecuentemente personificados por Shou y Tewnout. Segun el sistema de M. Grébaut (Himno a Ammon-Ra), el sol, en su curso del este al oeste, mira con uno de sus ojos al norte, y con el otro el sur; razón por la cual las dos regiones de Egipto y las dos regiones del cielo son denominadas oudjas. Las dos alas del disco son reemplazadas muchas veces por dos ojos. Los dos oudjas designan asimismo el sol y la luna. La palabra oudja significa; “salud”, “bienestar”.

OURANOS: (Griego). Toda la extensión del cielo conocida con las denominaciones de “Aguas del Espacio”, Océano celeste, etc. Este nombre deriva muy probablemente del Varuna védico, personificado como dios del agua y considerado como el principal Âditya entre los siete dioses planetarios. En la teogonía de Hesíodo, Ouranos (o Urano) es lo mismo que Cœlus (Cielo), el más antiguo de todos los dioses y padre de los titanes divinos.

OUTA: (Egipcio). El simbólico ojo de Horus.

OXYRINCO: Nombre de un pez consagrado a la diosa egipcia Hathor. Existen algunos monumentos en bronce, en donde se ven peces de esta especie que llevan en la cabeza el disco y los cuernos de dicha diosa. Pisce Venus latuit, dice Ovidio.
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PACHT: (Pasht) (Egipcio). [Llamada por otro nombre Sejet o Sekhet.] La diosa de cabeza de gato, la Luna. En el Museo Británico se ve gran número de estatuas y representaciones de la misma. Es la esposa o el aspecto femenino de Ptah (hijo de Knef), el principio creador, o el Demiurgo egipcio. Se le llama también Beset o Bubastis, y es entonces tanto el principio que reúne como el que divide o separa. Su divisa es: "Castiga al culpable y extirpa el vicio", y uno de sus emblemas es el gato. Segun el vizconde Rougé el culto de esta diosa es sumamente antiguo (unos 3.000 años antes de J. C.) Pacht es la madre de la raza asiática, la raza que se estableció al norte de Egipto. Como tal, es llamada Ouato.

PADA: (Sánscrito). Pie, huella, paso; señal, senda, meta; el Nirvâna o mansión de bienaventuranza; lugar, paraje; morada; posición; punto de vista; objeto; concepto, noción; palabra; verso; cuarta parte de una estancia o stanza. Entiéndese por texto pada de una obra aquel en que cada palabra (pada) se halla separada y distinta, esto es, no está unida a la inmediata según las reglas de la coalición (sandhi).

PADMÂ:(Sánscrito) [Terminación femenina de padma]. Sobrenombre de Lakchmî, la Venus inda, que es la esposa o aspecto femenino de Vichnú.

PADMA-ÂSANA: (Padmâsana) (Sánscrito). Una actitud o posición del cuerpo prescrita y practicada por algunos yoguîs para desarrollar la concentración mental. [Consiste en sentarse con las piernas cruzadas una sobre la otra, teniendo el cuerpo erguido.

PADRE-MADRE: Padre y Madre son los principios masculino y femenino, respectivamente, en la Naturaleza radical u original, los polos opuestos que se manifiestan en todas las cosas de todos los planos del Kosmos, o Espíritu y Substancia, en un aspecto menos alegórico, y cuya resultante es el Universo, o sea el Hijo. En lenguaje esotérico, Brahmâ es Padre-Madre-Hijo, o Espíritu, Alma y Cuerpo a la vez, siendo cada personaje símbolo de un atributo, y cada atributo o cualidad una emanación gradual del Aliento divino en su diferenciación cíclica, involucionaria y evolucionaria. En su sentido cósmico-físico, es el Universo, la Cadena planetaria y la Tierra; en su sentido puramente espiritual, es la Deidad desconocida el Espíritu planetario y el Hombre, hijo de los dos, el producto del Espíritu y de la Materia. (Por Padre-Madre se entienden asimismo el Fuego y el Agua; el Rayo divino y el Caos (Id., I, 99); las Aguas primordiales del Espacio, el Espacio, las Tinieblas, etc. (Véase: Nu, Obscuridad, etc.).

PAEAN: (Griego). Un himno de júbilo y alabanza en honor del dios-Sol Apolo o Helios.

PAGANO: (Del latín paganus). Al principio, no tenía esta palabra ningun mal significado; equivalía simplemente a habitante del campo o de los bosques, o sea aquel que vive a gran distancia de los templos de la ciudad y desconoce, por lo tanto, la religión del Estado y sus ritos. A palabra “gentil” (heathen, en inglés) tiene un significado parecido, y designa al que vive en los matorrales (heaths, en inglés) y en el campo. Pero en la actualidad, ambos términos vienen a significar idólatras.

PAÍS DEL SOL PERPETUO: La tradición lo sitúa más allá de las regiones árticas, en el Polo norte. Es “la tierra de los dioses, en donde nunca se pone el sol”.

PÂLA y PÂLAKA: (Sánscrito). Guardián, protector; rey, señor.

PALABRA: Como dice P. Christian muy acertadamente y de acuerdo con las enseñanzas esotéricas, pronunciar una palabra es evocar un pensamiento y hacerlo presente; la potencia magnética del lenguaje humano es el principio de toda manifestación en el mundo oculto… Las cosas, para cada uno de nosotros, son lo que la palabra hace de ellas al nombrarlas. Las palabras de un hombre son benéficas o maléficas segun las influencias ocultas de sus elementos, esto es, las letras que las componen y los números correlativos a las mismas. –La Palabra es el poder generador de la creación.

PALABRA PERDIDA: Debiera decirse “palabras perdidas” y secretos perdidos, en general, porque aquello que se ha llamado “Palabra” perdida, no es palabra en manera alguna, como en el caso del Nombre inefable. El Grado del Arco Real de la masonería ha estado en “busca de ella” desde que se fundó. Pero los “muertos”, especialmente los matados, no hablan; y aun cuando “el Hijo de la Viuda” volviese a la vida “materializada”, difícilmente podría revelar lo que jamás existió en la forma en que ahora se enseña. El Shemhamphorash (el nombre separado, mediante cuyo poder Jeshu Ben Pandira, segun dicen sus detractores, obró sus milagros después de haberlo robado del Templo), sea derivado o no de la “substancia existente por sí misma” del Tetragrammaton, jamás puede substituir el Logos perdido de la magia divina. [Siglos depués de nuestra era, los iniciados de los templos interiores y los mathams (comunidades monásticas) elegían un consejo superior presidido por un todopoderoso Brahmâtmâ, jefe supremo de todos estos mahâtmâs, único guardián de la mística fórmula y el único que podía explicar la significación de la sagrada palabra AUM y la de todos los ritos y símbolos religiosos. Pero existía y existe aun hoy día una Palabra que supera mucho al misterioso monosílabo y que hace casi igual a Brahma a aquel que está en posesión de su clave.

PALEOLÍTICO: Término geológico de nueva invención, y que significa edad de “piedra antigua”, en contraposición al término neolítico, la edad de piedra posterior o “más nueva”.

PALOMA: Ave sagrada entre los cristianos, para los cuales es símbolo del Espíritu Santo. Por esta razón los rusos se abstienen de comerla.

PALLACIDAS: Mujeres egipcias de clase elevada que se consagraban al culto de una divinidad. Había pollacidas de Bast. de Isis, etc. Las más célebres eran las de Ammon. El texto griego del decreto de Canope las califica de vírgenes, pero sabemos, por los monumentos, que podían ellas casarse.

PAN: (Griego). El dios de la Naturaleza, del cual deriva la voz Panteísmo; el dios de los pastores, cazadores, labriegos y habitantes de la campiña. Homero le hace hijo de Hermes y Dríope. Su nombre significa “Todo”. Fue inventor de la llamada flauta del dios Pan o zampoña, y ninguna ninfa que oyese el sonido de este instrumento podía resistir la fascinación del gran Pan, a pesar de su grotesca figura. Pan guarda cierta relación con el macho cabrío de Mendes, sólo en tanto que éste último representa, como un talismán de gran potencia oculta, la fuerza creadora de la Naturaleza. Toda la filosofía hermética está basada en los ocultos secretos de la Naturaleza, y así como Baphomet era innegablemente un talismán cabalístico, el nombre de Pan era de gran virtud mágica en lo que Eliphas Levy llamaba “Conjuración de los Elementales”. Existe una piadosa leyenda muy conocida y que se ha hecho popular en el mundo cristiano ya desde el tiempo de Tiberias, y que viene a significar que “el gran Pan ha muerto”. Pero la gente anda en esto muy equivocada, pues ni la Naturaleza ni ninguna de sus fuerzas puede morir jamás. Algunas de éstas pueden dejarse sin uso, y olvidadas como están, pueden quedar como dormidas durante largos siglos. Pero no bien se presentan las condiciones apropiadas para su despertar, entran de nuevo en actividad con una potencia diez veces mayor que antes.

PAN Y VINO: El Bautismo y la Eucaristía tienen su origen directo en el pagano Egipto. Allí estaban en uso las “Aguas de purificación” (los persas tomaron de los egipcios la fuente bautismal mitriaca), como lo estaban igualmente el Pan y el Vino. “El vino, en el culto dionisíaco, lo mismo que en la religión cristiana, representa la sangre, que en diferentes sentidos es la vida del mundo”. (Brown, en el Mito dionisíaco). –Justino Mártir, dice: “A imitación de lo cual, el diablo hizo lo propio en los Misterios de Mithra, pues vosotros sabéis o podéis saber que ellos toman también pan y una copa de agua en los sacrificios de aquellos que están iniciados y pronuncian ciertas palabras sobre ello”.

PANDITA: (Sánscrito). (Pundit). Sabio, doctor, letrado, profesor. Como adjetivo: sabio, docto, inteligente, ilustrado.

PANDORA: (Griego). Hermosa mujer creada por los dioses bajo las órdenes de Zeus [Júpiter] para ser enviada a Epimeteo, hermano de Prometeo. Tenía ella a su cuidado una cajita en donde estaban encerrados todos los males, todas las pasiones y todas las plagas que afligen al linaje humano. Pandora, llevada de la curiosidad, abrió la funesta cajita, quedando así en libertad todos los males que agobian a la humanidad.

PANIS: (Sánscrito). Literalmente: "tacaños". Demonio (dasyus) aéreos, envidiosos, falsos, ímpios y maldicientes, enemigos de Indra, que solían robar vacas y esconderlas en cavernas.

PANTACLO: [Pantacle, en inglés] (Griego). Lo mismo que Pentalfa. Es el triple triángulo de Pitágoras o la estrella de cinco puntas. Se le ha dado este nombre porque reproduce la letra A (Alpha) en sus cinco lados o en cinco diversas posiciones; sin embargo, su número está compuesto del primer número impar (3) y del primer número par (2). Es muy oculto. En Ocultismo y en la Cábala representa el Hombre o Microcosmo, el "Hombre celeste", y como tal, era un poderoso talismán para tener a raya los malos espíritus o elementales. En la teología cristiana se relaciona con las cinco llagas de Cristo, pero sus intérpretes dejaron de añadir que estas "cinco llagas" eran a su vez simbólicas del Microcosmo o "pequeño universo", o sea la Humanidad, designando dicho símbolo la caída del Espíritu puro (Christos) en la materia (Iassous, "vida", u hombre). En la filosofía esotérica, el Pentalfa, o estrella de cinco puntas, es símbolo del Ego o Manas superior. Los masones lo usan en el concepto de estrella de cinco puntas, relacionándolo con su propia interpretación fantástica.

PANTEÍSMO: (Del griego pan, todo y Théos, Dios). Sistema filosófico que identifica a Dios con la Naturaleza y viceversa, y en virtud del cual la Naturaleza es sólo el aspecto físico, la manifestación visible o cuerpo, digámoslo así, de la Divinidad suprema, o mejor dicho, del Alma del mundo, Principio infinito y omnipresente que todo lo anima. Segun las enseñanzas del Bhagavad-Gîtâ, la Divinidad suprema (Brahma), lo Absoluto, es a la vez Espíritu y Materia. Su naturaleza inferior, la materia, es origen o matriz de todos los seres; mientras que su naturaleza superior, la espiritual, es el vital Elemento que los anima y sostiene (VII, 4-6). Brahma es, por lo tanto, el Gran Todo, la Causa eficiente y material de todas las criaturas y de todas las formas de materia, o, segun se expresa en una gráfica comparación, es el alfarero y a la par el barro de que se forma la vasija.

PANTEÍSTA: [El que profesa el panteísmo.] El que identifica a Dios con la Naturaleza y viceversa. La gente suele impugnar el panteísmo y juzgarlo como reprobable. Pero ¿cómo puede un filósofo considerar la Deidad como infinita, omnipresente y eterna, si no es la Naturaleza un aspecto de Ella, y si Ella no anima cada uno de los átomos de la Naturaleza?

PAÑCHA-BALÂNI: (Sánscrito). Los "cinco poderes" que deben adquirirse en la práctica del Yoga: plena fe o confianza, energía, memoria, meditación y sabiduría.

PAÑCHAJANA: (Sánscrito). Famoso gigante que vivía en el fondo del mar en forma de molusco, y a quien Krichna dió muerte en su propio elemento. Pañchajana significa también hombre en general.

PÂNCHAJANYA: Pânchajanya (Sánscrito). La concha del demonio marino

PAÑCHAJANA: utilizada por Krichna a modo de bocina o caracola.

PAÑCHA-ZILA: (Pañcha-sila). Las cinco virtudes, moralidades o preceptos universales. Estos cinco preceptos se hallan incluídos en la siguiente fórmula del Budismo: "Yo observo el precepto de abstenerme de destruir la vida de los seres; de abstenerme de robar; de abstenerme de todo comercio sexual ilícito; de abstenerme de mentir; de abstenerme del uso de bebidas embriagantes.

PAPAS MAGOS: Varios de ellos registra la historia, por ejemplo, el papa Silvestre II, el artista que hizo "una cabeza oracular", como la que fabricó Alberto Magno, ilustrado obispo de Ratisbona. El papa Silvestre fue considerado como un gran "encantador y hechicero" por el cardenal Benno, y la "cabeza" la hizo pedazos santo Tomás de Aquino porque hablaba demasiado. Hubo luego los papas Benedicto IX, Juan XX y los Gregorios VI y VII, todos ellos considerados como magos por sus contemporáneos. El último Gregorio citado fue el famoso Hildebrando. En cuanto a los obispos y sacerdotes menores que estudiaron Ocultismo y llegaron a ser expertos en las artes mágicas, son innumerables.

PÂPA-PURUCHA: (Sánscrito). Literalmente: "hombre de pecado"; la personificación en forma humana de todo pecado y de toda maldad. Esotéricamente, el que renace o se reencarna saliendo del estado de Avitchi; de consiguiente, "desalmado" o "sin alma".

PÂPAYONI: (Sánscrito). De origen pecaminoso; de mal o bajo nacimiento; engendrado o concebido en pecado; nacido de pecado; pecador de origen, que ha contraído pecado original.

PARA: (Sánscrito). "Infinito" y "supremo", en filosofía: el último límite. Param es el fin y la meta de la existencia: parâpara es el límite de los límites. [La voz para sirve en general para expresar lo que exceda cierta medida, lo que va o se extiende más allá de cierto punto; así es que tiene numerosas acepciones: superior, supremo, altísimo, excelso, sublime, excesivo; extremo, último; otro, extraño, ajeno, diferente, adverso, opuesto; lejano, remoto; pasado, antiguo, anterior; posterior, ulterior, siguiente, venidero; mejor, peor, mayor; más poderoso, más eminente, etc. Como substantivo, significa: lo Absoluto, el Espíritu supremo; la bienaventuranza final, la beatitud suprema; la meta suprema; el grado o punto más elevado o extremo; la materia u ocupación principal, el o lo que está por encima de … Al fin de una palabra compuesta, viene a significar: que consiste enteramente de; lleno de; afecto o devoto a; atento, dedicado o entregado a; que tiene o mira (tal o cual cosa) como su objeto principal o supremo.]

PARACELSO: Nombre simbólico adoptado por el más grande ocultista de los tiempos medioevales, Felipe Bombast Aurelio Teofrasto de Hohenheim, nacido en Einsideln, cantón de Zurich, en 1493. Fue el más hábil médico de su tiempo y el más renombrado por la curación de casi todas las dolencias mediante la virtud de talismanes que él mismo preparaba. Jamás tuvo un amigo, antes al contrario, estaba rodeado de enemigos, de los cuales los más acérrimos eran los eclesiásticos y sus partidarios. Que fue acusado de haber hecho pacto con el diablo, es cosa muy natural, así como no debe admirarnos que fuera al fin asesinado por un enemigo desconocido a la temprana edad de 48 años. Murió en Salzburgo, dejando a la posteridad numerosas obras que son aun hoy día altamente apreciadas por los cabalistas y ocultistas. Muchas de las cosas que dijo han resultado ser proféticas. Era un clarividente de grandes facultades, uno de los más ilustrados y eruditos filósofos y místicos, un alquimista eminente. La química le es deudora del descubrimiento del gas nitrógeno o ázoe. -{A Paracelso, padre de la química moderna, como se le ha llamado, débese asímismo el descubrimiento de muchos preparados químicos y su aplicación al arte de curar. Como médico, adquirió renombre universal. He aquí una de sus máximas: "Si amas a tu prójimo, no digas: nada hay que hacer en tu caso; antes debes decir: yo puedo auxiliarte sin saber cómo. Pero no hay que emprender las curas solamente con los medios contrarios, como hacían los antiguos, sino que hay que hacerlo también valiéndose de los medios semejantes; no sólo contraria contrariis, sino también similia similibus". Desempeñó una cátedra en la Universidad de Basilea; escribió varias obras de suma importancia, llenas de pensamientos profundos y de ideas muy luminosas, entre las cuales merecen especial mención la Filosofía oculta, De Natura Rerum; De Generatione Hominis, etc. Son asimismo notables sus trabajos acerca del arqueo, de la piedra filosofal, del alkaest, los homúnculos, etc., etc. Su extraordinario saber y sus maravillosas obras atrajeron sobre él la envidia y el encono de numerosos adversarios, que se valieron de la calumnia y atribuyeron a Paracelso libros y escritos apócrifos para denigrarle. Murió pobre, pues, dotado de elevados sentimientos altruistas, compartía sus bienes con los pobres.]

PÂRAGATA: (Sánscrito). "Que ha pasado a la otra orilla". En el budismo se aplica este término al santo, al hombre perfecto que, triunfando de todos los obstáculos, mediante la práctica de las Parámîtas, ha alcanzado el Nirvâna.

PARAMAHANSA o PARAMAHAMSA: (Sánscrito). Literalmente: "que se eleva por encima del Hamsa o del Yo". El que ha llegado a la cuarta y última etapa del Sendero. Este nombre es equivalente al de Arhat de los budistas. -Es estado de Hamsa es aquel en que el hombre, completamente libre de deseos y de apego a todo lo mundano, sobreponiéndose a toda clase de ilusiones y gozando de una visión profunda, alcanza a ver la verdadera y permanente Realidad, siente de un modo claro la propia conciencia, percibe el puro "Yo", y ve el mismo "Yo" en los demás, esto es, se da cuenta de su unidad con los demás "Yos". Cuando, a medida que la visión espiritual se hace más y más clara y va ampliándose la conciencia del asceta, éste, sobreponiéndose al estado de Hamsa, se convierte en Paramahamsa, elévanse por encima del "Yo", y rompiendo el último eslabón de la cadena de la separatividad, llega a la comprensión clara, y exclama "Yo soy Aquello". -El término Parahansa se aplica también al devoto que se dedica a meditar sobre el principio supremo llamado Hansa.

PARÂMITA: (Para-amrita) (Sánscrito). La suprema ambrosía; la lluvia.

PARANATELLONS: (Griego). En la astronomía antigua se aplicaba este nombre a ciertas estrellas y constelaciones extrazodiacales, esto es, que se hallan por encima y por debajo de las constelaciones del Zodíaco. Eran en número de treinta y seis, asignados a los decans o tercios de cada signo. Los paranatellons suben o bajan con los decans alternadamente; así, cuando Scorpio sale, Orión en su paranatellon se pone, del mismo mode que el Cochero. Esto dio origen a la fábula de que a los caballos de Faetón, el Sol los asustaba con un Escorpión, y el Cochero caía en el río Po; esto es la constelación del río Erídano, que está por debajo de la estrella del Cochero.

PARANIRVÂNA: [o Paranirvâna] (Sánscrito). Absoluto No-Ser, equivalente al Absoluto Ser o "Seidad" (Beness). Es el estado que alcanza la Mónada humana al fin del gran Ciclo. . Esta palabra es sinónimo de Paranishpanna. [Paranirvâna significa "superior al Nirvâna". Es el Summum bonum, la perfección absoluta que logran todas las Existencias al fin de un gran período de actividad o Mahâ-manvantara, y en la cual permanecen durante el siguiente período de reposo. Hasta el tiempo de la Escuela yogâchârya se enseñaba públicamente la verdadera naturaleza del Paranirvâna; pero desde entonces ha pasado a ser completamente esotérica; y de ahí que acerca de ella haya tantas interpretaciones contradictorias. Sólo un verdadero idealista puede comprenderla. Toda cosa ha de ser considerada como ideal, a excepción del Paranirvâna, por aquel que quiera comprender dicho estado y formarse una idea de cómo el No-Yo, el Vacío y las Tinieblas son tres en uno, y son lo único que existe por sí mismo y es perfecto. Es absoluto, sin embargo, tan sólo en un sentido relativo, puesto que debe dar lugar a una perfección todavía más absoluta, de conformidad con un tipo más elevado de excelencia en el siguiente período de actividad, de igual modo que una flor perfecta debe cesar de ser tal flor y morir a fin de desenvolverse y convertirse en un fruto perfecto, si se nos permite tal manera de expresarnos; puesto que la Doctrina Secreta enseña el progresivo desenvolvimiento de todas las cosas, lo mismo mundos que átomos; desenvolvimiento estupendo que no tiene principio concebible ni fin imaginable. Así es que el estado paranirvánico, aunque ilimitado desde el punto de vista de la inteligencia humana, tiene un límite en la Eternidad. Una vez alcanzado, la misma Mónada surgirá nuevamente de él como un ser aun más eminente, en un plano mucho más elevado, para volver a empezar su nuevo ciclo de actividad perfeccionada. El Paranirvâna es aquel estado en que todas las influencias psíquicas, mentales y fisiológicas han perdido completamente su poder sobre la Mónada; aquel estado de subjetividad que no tiene relación con cosa alguna más que con la Unica y absoluta Verdad en su propio plano. En dicho estado, todos los seres "se fundirán en Brahma", o sea la Unidad divina: la Chispa vendrá de nuevo a ser la Llama. -El "Sendero Secreto" conduce igualmente a la felicidad paranirvânica, pero al fin de Kalpas sin número; de Nirvânas ganados y perdidos por piedad y compasión inmensa del mundo de mortales engañados. Como se ha dicho: "El último será el más grande".

PARICHAD O PÂRICHAD: (Sánscrito). Espectador, asistente, concurrente; que forma parte de una asamblea; reunión, asamblea.

PARIVARTA: (Sánscrito). Revolución, cambio, trueque; vicisitud; fuga, retirada; fin de un Kalpa o destrucción de un universo; el avatar de Vichnú en forma de tortuga; mansión; lugar.

PARI-VRAJ, PARI-VRAJA, y PARI-VRÂJAKA: (Sánscrito). En lenguaje búdico es un religioso mendicante que anda errante de un lugar a otro, sin hogar propio. -1) Un brahmán en el cuarto y último grado de su vida religiosa. -2) Un sannyâsi. -3) El chela que ha pasado por su primera iniciación y ha entrado en el sendero.

PARSIS: (Parsees, en inglés). Los secuaces de Zoroastro. Este es el nombre dado a los restos de la en otro tiempo poderosa nación irania, que permanecieron fieles a la religión de sus antepasados, o sea el culto del fuego. Dichos restos, en número de unos cincuenta mil, viven hoy en la India, principalmente en Bombay y Guzerat.

PASCUA: (Del hebreo pêsaj, tránsito). Su término equivalente inglés, Easter, viene evidentemente de Ostara, la diosa escandinava de la primavera. Era el símbolo de la resurrección de toda la Naturaleza, y era adorada al principio de la estación florida. Era costumbre entre los paganos escandinavos antiguos en dicha época del año, cambiar entre sí huevos de color, llamados "huevos de Ostara", que han venido a ser los actuales "huevos de Pascua". Segun se expresa en la obra Asgard y los Dioses, "el cristianismo dio otro significado a esta antigua costumbre, relacionándola con la fiesta de la Resurrección del Salvador, el cual, como la vida latente en el huevo, durmió en el sepulcro durante tres días antes de que despertara a la nueva vida". Esto era lo más natural, puesto que Cristo estaba identificado con aquel mismo Sol de la primavera que se despierta en toda su gloria después de la lúgubre y prolongada muerte del invierno. [Esta misma idea, aunque ligeramente velada, la expone Goethe en la bellísima y pintoresca escena del domingo de Pascua, que figura en la primera parte del Fausto.] -Una de las pruebas más palmarias de la íntima relación que existe entre el cristianismo y el culto del sol y de la luna es el hecho de haber fijado irrevocablemente la Iglesia romana la fiesta de Pascua de Resurrección en el domingo (día del Sol) que sigue inmediatamente al décimocuarto día de la luna de Marzo. Los cristianos de Oriente celebraban dicha fiesta el día décimocuarto de la luna que sigue al equinoccio de primavera, cualquiera que fuese el día de la semana en que cayese. De ahí el nombre que se le dió de quartodécimans. Por otra parte, se ve una estrecha relación entre la fiesta pascual y la vida de la Naturaleza, en el significativo hecho de la distinción establecida entre la Pascua de Resurrección o florida, así llamada por celebrarse en la época de florecimiento de las plantas, y la Pascua de Pentescostés, designada vulgramente en Cataluña con el calificativo de granada, que se celebra siete semanas más tarde, en el tiempo en que comienza la recolección de los frutos de la tierra, por lo cual se designa en las Escrituras con el nombre de Fiesta de las Primicias, que celebraban solemnemente los judíos también cincuenta días después de la primera Pascua.

PASO DEL RIO: Esta frase se encuentra en obras referentes a la magia medioeval. Es el nombre que se dio a un alfabeto cifrado en uso entre los rabinos cabalistas en una fecha antigua. El río a que se alude es el Chebar. El nombre en cuestión puede también hallarse en los autores latinos con la expresión Litterœ tránsitus.

PASTOPHORI: (Griego). Cierta clase de candidatos a la Iniciación, los que llevaban en las procesiones públicas (y también en los templos) el sagrado féretro o lecho funerario de los dioses-soles, muertos y resucitados, de Osiris, Tammuz (o Adonis), Atis y otros. Los cristianos adoptaron su sepulcro de los paganos de la antigüedad.

PATAÑJALI: (Sánscrito). Fundador de la filosofía Yoga. La fecha que le asignan los orientalistas es el año 200 antes de J. C., y la que le fijan los ocultistas se acerca más al 700 que al 600 antes de nuestra era. Sea como fuere, era contemporáneo de Pânini [sobre cuya Gramática escribió un célebre comentario titulado Mahâbhâchya. Además de esta obra, y de los tan renombrados Yoga Sûtras, o "Aforismos sobre el Yoga", compuso Patañjali un tratado de Medicina y Anatomía.]

PAVANA: (Sánscrito). Dios del viento o del aire, supuesto padre del dios-mono Hanuman. [Se le conoce también con el nombre de Vâyu. Pavana significa, además: aire, viento, aparato o medio de purificación.]

PAVO REAL: Emblema de la soberbia y de la inteligencia de cien ojos, y también de la Iniciación. Es el ave de la sabiduría y del conocimiento oculto; tiene en la cabeza una svastika, una corona a modo de estrella de seis y a veces siete rayos (doble triángulo); su cola representa el cielo estrellado, y en su cuerpo están escondidos los doce signos del Zodíaco, por lo cual se le denomina Dvâdaza-kara, el de doce manos, y Dvâdazâkcha, el de doce ojos. -Segun cuenta una tradición oriental, fue arrojado del cielo juntamente con Satán. Los yezidis, calificados de "adoradores del diablo", le tributan culto con el nombre de Muluk-Taus, "señor Pavo real". -Entre los antiguos cristianos, esta hermosa ave era símbolo de la resurrección, pues, como es sabido, se le caen todos los años las plumas al acercarse el invierno, para cubririse con ellas de nuevo al llegar la primavera, cuando la Naturaleza parece salir de la tumba. Así es que se le encuentra en algunos monumentos cristianos de las catacumbas, junto a otras figuras que representan igualmente la resurrección y la inmortalidad. En uno de dichos monumentos, descubierto en Milán, en 1845, vése el pavo real rodeado de siete estrellas. El ave en cuestión figura asimismo entre los animales reunidos en torno a Orfeo en las pinturas cristianas que representan a este insigne poeta y tañedor de la lira.

PAZ: He aquí en qué términos expresa el Bhagavad-Gîtâ la manera de conseguir el sosiego, la tranquilidad, la paz del ánimo, virtud que, por ser de tan alta estima, la Iglesia romana considera como uno de los "frutos del Espíritu Santo": "Consigue la paz aquel en cuyo corazón van a extinguirse los deseos, como se pierden los ríos en el mar, el cual, aunque lleno, jamás se desborda; pero muy distante de la paz está quien acaricia los deseos. -El hombre que, habiendo extirpado de su corazón toda clase de deseos, vive libre de afanes, interés y egoísmo, obtiene la paz. -Tal es la meta, la condición divina". -Cuando el Yo ha desviado su atención de los vehículos, envolturas o diversos cuerpos que ocupa hasta el punto de que éstos no pueden ya influir sobre él; cuando puede servirse de ellos segun le plazca; cuando ha llegado a ser perfecta la claridad de su visión; cuando los vehículos, no conteniendo ya en ellos vida elemental, sino únicamente la vida emanada del Yo, dejan de constituir un obstáculo a sus actividades, entonces la Paz cubre al hombre con sus alas, pues ha llegado éste al fin a que por tanto tiempo pretendía alcanzar. El hombre, unido desde entonces al Yo, no se confunde a sí mismo con sus vehículos, que no son ya para él más que los útiles que maneja a su gusto. Ha realizado esta paz que reside en el corazón del Maestro, la paz de aquel que domina en absoluto todos sus vehículos y que, por consiguiente, es señor de la vida y de la muerte. La unión de la voluntad individual con la Voluntad Una, a fin de servir a la humanidad, es para nosotros un objeto cien veces más apetecible que todos los bienes de la tierra. No vivir separado de los demás seres, sino al contrario, no hacer más que uno solo con ellos, identificándose con los mismos; no querer alcanzar él solo la paz y la felicidad, y decir con el Buddha: "Jamás gustaré solo la paz final, antes bien siempre y en todas partes sufriré y lucharé hasta que toda la humanidad la alcance conmigo", entonces nos acercaremos a la Divinidad y recorreremos el sendero que han seguido todos los grandes Seres, y nos daremos cuenta de que la Voluntad que a él nos ha conducido es bastante poderosa para sufrir todavía, para luchar más aun, hasta que el sufrimiento y la lucha hayan cesado al fin para todos, y que todos gustemos la Paz infinita.

PECTORAL: Adorno de momia en forma de capillita que contiene un escarabajo, emblema de la transformación, de evolución (devenir), adorado por las diosas Isis y Neftis. Este amuleto, como lo indica su nombre, estaba colocado sobre el pecho del difunto.

PEÍCANO: Uno de los principales símbolos de los rosacruces es el pelícano, ave acuática que flota o se mueve sobre las aguas, como el Espíritu, y luego sale de ellas para dar nacimiento a otros seres. Más tarde fue poetizada en el sentimiento maternal de abrirse el pecho para alimentar con su propia sangre a sus siete pequeñuelos.

PENANTES o PENNATES, LARES HERCII, ETESSI MELICHII: Espíritus de los elementos del fuego, igualmente conocidos con los nombres de diablillos, duendes, trasgos o aparecidos. Pueden producir ruidos, “manifestaciones físicas”, arrojar piedras y otros fenómenos de esta índole. Lo que existe de un modo visible y palpable para nosotros en el mundo material, existe también visible y palpable en el “firmamento (el mundo de la mente) de los espíritus elementales de la Naturaleza”. –Penates (del latín penus, provisión de la casa, y despensa o lugar donde se guarda), son los dioses domésticos y tutelares de los antiguos romanos. Se los confunde generalmente con los dioses lares o domésticos ), y aun con los Cabires, pues, segun Macrobio, fueron transportados por Dardano de la Frigia a la Samotracia, y segun se cuenta, Eneas los transportó de Troya a Italia. Estos dioses de la Samotracia eran llamados grandes dioses, buenos dioses y dioses poderosos.

PENTACLO: (Griego). Una figura geométrica cualquiera, especialmente la conocida como doble triángulo equilátero, la estrella de seis puntas (como el pentaclo teosófico). Se llama por otro nombre “Sello de Salomón”, y en tiempos aun más anteriores, “Signo de Vichnú”. Es usado por todos los místicos, astrólogos, etc. [Pentaclo es una figura formada por dos triángulos equiláteros que se entrecruzan regularmente formando una estrella de seis puntas. Propiamente, es un objeto de cinco puntas llamado por otro nombre pentagrama.

PENTACLO PITAGÓRICO: (Griego). Una cabalística estrella de seis puntas, con un águila en el vértice y un toro y un león debajo de la cara de un hombre. Es un símbolo místico adoptado por los cristianos orientales y romanos, que colocan dichos animales junto a los cuatro evangelistas.

PENTÁCULA: (Latín). Placas de metal que tienen grabados o escritos símbolos mágicos. Son utilizadas como amuletos, encantos, etc., contra las enfermedades causadas por malas influencias astrales.

PENTÁGONO: (Griego). De pente, cinco, y gonia, ángulo. Es una figura geométrica plana con cinco ángulos. [El significado de esta figura es que el Manas es el quinto principio, y que el pentágono es símbolo del Hombre o Microcosmo, no sólo por tener cinco miembros, sino más bien por ser consciente o pensante. –Así el Microcosmo (Hombre) se representa como un pentágono dentro del exágono o estrella de seis puntas, símbolo del Macrocosmo o Universo.

PENTAGRAMA: (Del griego pente, cinco, y gramme, línea).- Llamado también “pie de bruja” (Drufenfuss, en alemán), y es de frecuente uso en las operaciones mágicas. Dispuesta la figura de manera que tenga una sola punta dirigida hacia arriba, significa teurgia, o magia blanca; y con dos puntas en dicha dirección, goecia, o magia negra. La palabra pentagrama es sinónima de pentalfa, o pentaclo.

PENTECOSTÉS: (Hebreo).- “Quincuagésima”. Fiesta que celebra la Iglesia cristiana cincuenta días después de la Pascua de Resurrección, porque en dicho día –segun leemos en los Hechos (cap. II)- descendió el Espíritu Santo en forma de lenguas de fuego sobre los apóstoles, que al punto empezaron a hablar en diversas lenguas. Esta misma fiesta la celebraban igualmente los judíos con gran solemnidad cincuenta días después de la Pascua del Cordero, en memoria de la ley dad a Moisés en el Sinaí cincuenta días después de la salida de Egipto, razón por la cual la denominaban también “Fiesta de las Semanas”, porque se celebraba siete semanas después de la Pascua. Asimismo era llamada “Fiesta de las Primicias”, porque en dicho día los israelitas llevaban al templo las primicias de los frutos de sus campos.

PEREGRINO: Se ha dado este nombre a nuestra Mónada mientras recorre su ciclo de reencarnaciones. Es el único Principio inmortal y eterno que existe en nosotros.

PERIS: (Arábigo, Persa). La idea que nos formamos de las Hadas responde bastante a la que de las Peris tenían los árabes y persas. Se representan estas criaturas angélicas con unos contornos vagos, vaporosos, una ligereza aérea que difícilmente puede expresarse con palabras; su aspecto es bello, agraciado y lleno de una dignidad celeste, de la cual no nos podemos hacer más que una idea muy incompleta. Habitan los rayos de la luna, se alimentan del néctar de las flores y se mecen sobre nubes embalsamadas. Su vestido se parece al velo de la aurora, sus cabellos brillan como el oro, y cuando están agitados por el viento, exhalan deliciosos perfumes. Todo en ellas es para hechizar.

PER-M-RHU: (Egipcio). Este nombre es la admitida pronunciación del antiguo libro de la colección de lecturas místicas, llamado Libro de los Muertos. Se han encontrado varios papiros casi completos, y hay innumerables copias de porciones de la obra referida.

PERSONALIDAD: En Ocultismo –que divide al hombre en siete principios, considerándolo bajo tres aspectos: hombre divino, pensador o racional y animal o irracional- la Personalidad es el cuaternario inferior, o ser puramente astro-físico; mientras que por Individualidad se entiende la Tríada superior considerada como una Unidad. Así, la Personalidad comprende todas las cualidades características y todos los recuerdos de una sola vida fisica, mientras que la Individualidad es el Ego imperecedero que se reencarna y se reviste de una personalidad tras otra. [La Personalidad está constituída por los principios humanos inferiores y perecederos, a cuyo conjunto damos el nombre de Cuaternario inferior. Es la simple proyección ilusoria de la Individualidad. Un mismo individuo, o sea la Mónada inmortal o Tríada superior, se reviste sucesivamente de diversas personalidades transitorias, perecederas, o en otros términos, se presenta como una persona distinta en cada una de sus encarnaciones. Es una de ellas es el señor A; en otra, es la señora B; en tal encarnación se presenta como un sabio, en tal otra como un magnate, y en tal otra como humilde artesano o paria. Pero, aunque cada una de las personalidades cambia o difiere de la anterior y de la siguiente, la Individualidad, a manera de hilo en que todas ellas se hallan ensartadas como las cuentas de un rosario, permanece siempre la misma, sin interrupción alguna.]

PHALA: [o Phalâ] (Sánscrito). Retribución; el fruto o resultado de las causas. [Fruto, premio, recompensa; resultado o consecuencia; beneficio, provecho; ganacia; don, presente.]

PHO: (Chino). El alma animal.

PIEDRA BLANCA: Signo de iniciación mencionado en el Apocalipsis de San Juan. Tenía grabada esta piedra la palabra premio, y era el símbolo de aquella palabra dada al neófito que, en su iniciación, había pasado victoriosamente por todas las pruebas de los Misterios. Era la poderosa cornalina blanca de los rosacruces medioevales, quienes la tomaron de los gnósticos. “Al que venciere le daré a comer del maná escondido (el conocimiento oculto que, como sabiduría divina, desciende de los cielos), y le daré una piedra blanca, y en la piedra un nuevo nombre escrito (el “nombre de misterio” del hombre interno o el Ego del nuevo Iniciado), nombre que nadie conoce sino aquel que lo recibe”.

PIEDRA FILOSOFAL, LAPIS PHILOSOPHORUM: (Latín).Piedra de los filósofos”. –Término místico perteneciente a la alquimia y que tiene un significado muy distinto del que generalmente se le atribuye. La Piedra filosofal se llama también “polvo de proyección”. Es el Magnum Opus [Grande Obra] de los alquimistas, objeto que deben ellos alcanzar a toda costa, una substancia que tiene la virtud de transmutar en oro puro los más viles metales. Místicamente, sin embargo, la Piedra filosofal simboliza la transmutación de la naturaleza animal e inferior del hombre en la naturaleza divina y más elevada. [La Obra sercreta de Chiram o Rey Hiram de la Cábala, “una en esencia, pero tres en apariencia”, es el Agente universal o Piedra de los filósofos. La culminación de la Obra secreta es el perfecto hombre espiritual, en un extremo de la línea; la unión de los tres Elementos es el oculto Disolvente del “Alma del Mundo”, el Alma cósmica o Luz astral, en el otro. –Considerada desde el punto de vista puramente material, se ha establecido una diferencia entre la piedra (o polvo) filosofal denominado gran magisterio, gran elixir o quintaesencia, que es la de transmutar en oro los metales viles, y la llamada pequeña piedra filosofal, pequeño magisterio, pequeño elixir o tintura blanca, que es menos perfecta que la otra y sólo puede transmutar dichos metales en plata. –La piedra filosofal se presenta en diferentes formas y colores (blanco, rojo, verde, amarillo, azul celeste, etc.) Segun Van Helmont tenía el color del azafrán en polvo, y era pesada y brillante como pedazos de vidrio; Paracelso la describe como un cuerpo sólido de color rubí oscuro, transparente, flexible, pero quebradiza a la vez. Raimundo Lull (o Lulio) la designa algunas veces con el nombre de carbúnculus; otros la presentan como un polvo rojo; etc. –Las propiedades esenciales que atribuyen los alquimistas a la piedra filosofal son las siguientes; transmutar en oro o plata los metales viles (plomo, mercurio, cobre, etc.); prevenir y curar toda clase de enfermedades, lo mismo agudas que crónicas, y prolongar la vida humana mucho más allá de sus límites naturales, y por esta razón se ha considerado dicha substancia, tomada al interior, como el más precioso de todos los remedios. Algunos autores espagíricos han atribuído a esta famosa piedra otra importante propiedad: la de formar artificialmente piedras preciosas, tales como diamantes, perlas y rubíes. “Habéis visto, Sire –escribía Raimundo Lull al Rey de Inglaterra-, la maravillosa proyección que hice en Londres con el agua de mercurio que yo eché sobre el cristal disuelto; formé un diamante finísimo, del cual mandasteis hacer unas columnitas para un tabernáculo”. –Otras virtudes aun más apreciables desde el punto de vista intelectual y moral, se han atribuído a este raro tesoro, y es que confiere a quien lo posee el don de sabiduría, y además, así como la piedra filosofal ennoblece los más viles metales y muda los guijarros en perlas finas, así también purifica el alma del hombre y extirpa de su corazón la raíz del mal y de todo pecado. –Acerca de la cantidad de piedra filosofal que ha de emplearse para producir sus efectos, varían considerablemente las opiniones de los alquimistas. Kunckel admite que no puede convertir en oro más que dos veces su peso de otro metal. Germspreiser afirma que puede llegar de treinta a cincuenta veces. Arnaldo de Villanueva dice que una parte de ella basta para convertir en oro cien partes de metal impuro; Rogerio Bacón, cien mil partes; segun expresa Raimundo Lull en su Novum Testamentum; no sólo puede cambiar el mercurio en oro, sino que comunica al oro así formado la propiedad de desempeñar a su vez el papel de una nueva piedra filosofal. –La preparación de este producto se ha mantenido siempre en el mayor secreto. Verdad es que se han hecho vagas indicaciones sobre este punto, pero todas ellas están expresadas intencionalmente en un lenguaje muy obscuro, enigmático y frecuentemente contradictorio al parecer; pero “sólo entre esas contradicciones y en esas falsedades aparentes encontramos la verdad”. Y no era por egoísmo que los escritores herméticos tenían tan oculto su secreto; poderosas razones aducían ellos para no profanar y hacer público un misterio tan precioso que, de ser divulgado, produciría un trastorno tremendo en la sociedad humana. “¡Pobre insensato! –exclama Artefio, apostrofando a su lector- ¿serías tan necio que creyeras que te vamos a enseñar abierta y claramente el más grande e importante de los secretos, y tomaras nuestras palabras al pie de la letra?” Muy expresivas son también las declaraciones de Arnaldo de Villanueva: “Oculta este libro en tu seno –dice- y no lo pongas en manos de los impíos, porque encierra el secreto de los secretos de todos los filósofos. No debe echarse a los puercos esta margarita, porque es un don de Dios”. –Véase: Alquimia, Tabla de Esmeralda, Bacon, Busadier, Charnock, Flamel (Nicolás), Helvecio, Kelley, Kirkeby, Luis de Neus, Lulio (o Lull), Lascaris, Martini, Paracelso, etc.)]

PIGMEOS: Espíritus de los Elementos de la tierra. Son productos de un proceso de actividad orgánica que se opera en este elemento, por el cual pueden ser engendradas tales formas. Son enanos y seres completamente microscópicos, que siempre están en guerra con los gnomos.

PINGALÂ: (Sánscrito). Es el nâdi (nervio u órgano conductor) y el sistema de nâdis que obra en la parte derecha del cuerpo; el nervio simpático derecho o las corrientes nerviosas del lado derecho de la médula espinal. “Por el lado derecho se extiende el nâdi Pingalâ, brillante y refulgente como un gran círculo de fuego (el sol); este producto de virtud (el Pingalâ) es denominado “vehículo de los dioses”. K. Laheri, en su comentario, dice: “Este nâdi se extiende desde la planta del pie derecho directamente hacia arriba hasta la parte superior de la cabeza, donde está situado el sahasrâra (o loto de mil pétalos)”. Son semilaterales, positivo y negativo, y ponen en acción la libre y espiritual corriente del Suchumnâ. El Pingalâ, lo mismo que el Idâ, parte de un centro sagrado situado sobre la médula oblongada, conocido con el nombre de Triveni. La parte derecha del corazón, con todas sus ramificaciones, es llamada también Pingalâ.

PINO: Arbol favorito de Cibeles. Se le encuentra ordinariamente cerca de las imágenes de esta diosa. En sus Misterios, los sacerdotes corrían armados de tirsos que remataban en piñas adornadas con vistosas cintas. En el equinoccio de primavera se cortaba con gran pompa un pino que era llevado al templo de Cibeles. La piña se empleaba también en los sacrificios de Baco.

PIPPALA: (Sánscrito). El árbol del conocimiento; el místico fruto de aquel árbol “sobre el cual acudían Espíritus amantes de la Ciencia”. Esto es alegórico y oculto. [Este fruto ha sido calificado de prohibido.

PIRÁMIDES: Segun dice el ilustrado egiptólogo Mariette, las pirámides no eran más que monumentos funerarios. Las tres grandes pirámides de Gizeh son las tumbas de Cheops, Chefren y Micerinus; las pequeñas son sepulcros de los miembros de la familia de estos reyes. En concepto de E. de Rougé, las pirámides funerarias eran monumentos votivos relacionados con el culto solar. “El personaje principal –dice- se halla ordinariamente representado en actitud de adoración, con el rostro vuelto hacia el mediodía; y a su izquierda hay las fórmulas de invocación al sol naciente, y a su derecha las análogas dirigidas al sol poniente”. Nuevos y más detenidos estudios han venido a demostrar que las cuatro caras de tales monumentos están orientadas de modo que corresponden a los cuatro puntos cardinales, obedeciendo así a un fin astronómico. En efecto, las pirámides se hallan íntimamente relacionadas con la idea de la constelación del Gran Dragón, los “Dragones de Sabiduría” o los grandes Iniciados de la tercera y cuarta razas, y con las de las inundaciones del Nilo, consideradas como un recuerdo del gran diluvio atlántico. (Doctr. Secr., II, 369). –En la construcción de la Gran Pirámide, basada en el sistema decimal (el número 10, o sea la combinación de los principios masculino y femenino), se observa un sistema de ciencia exacta, geométrica, numérica y astronómica, fundada en la razón integral del diámetro a la circunferencia del círculo. La construcción de las pirámides constituye el perdurable recuerdo y el indestructible símbolo del curso de los astros, así como de los Misterios e iniciaciones. En efecto: las medidas de la Gran Pirámiden coinciden con las del alegórico Templo Salomónico, emblema del ciclo de la Iniciación, como coinciden también con las del Arca de Noé y del Arca de la Alianza. Y realmente, dicho monumento era un santuario majestuoso en cuyos sombríos recintos se celebraban los Misterios y cuyas paredes habían sido mudos testigos de escenas de iniciación de miembros de la familia real. El sarcófago de pórfido que el profesor Piazzi Smyth había tomado por un simple depósito de grano, era la fuente bautismal; al salir de ella, el neófito “renacía”, y quedaba convertido en adepto. –La Pirámide era igualmente símbolo del Principio creador de la Naturaleza, así como de la excelsa jerarquía de los Espíritus (Devas, Pitris, etc.).

PISTIS SOPHIA: (Griego). “Conocimiento-Sabiduría”. Un libro sagrado de los antiguos gnósticos o primitivos cristianos. [La más grande autoridad moderna en cuestión de creencias gnósticas exotéricas, Mr. C. W. King, dice, hablando del Pistis Sophia, “aquel precioso monumento del gnosticismo”.]

PITÁGORAS: (Pythagoras, griego).- El más célebre de los filósofos místicos. Nació en la isla de Samos, hacia el año 586 antes de Jesucristo. A lo que parece, viajó por todo el mundo y entresacó su filosofía de los diversos sistemas de que tuvo conocimiento. Así, estudió las ciencias esotéricas con los bracmantes de la India, y la astronomía y la astrología en la Caldea y el Egipto. Aun hoy día se le conoce en el primero de los citados países con el nombre de Yavanâchârya (“el maestro jonio”). Después de su regreso se instaló en Crotona, en la Magna Grecia, donde estableció una escuela [escuela itálica], a la cual muy pronto afluyeron todas las mejores inteligencias de los centros civilizados. Su padre era un tal Mnesareo de Samos, hombre instruído y de noble cuna. Pitágoras fue el primero que enseñó el sistema heliocéntrico, y era el sabio más versado en geometría de su siglo. Creó también la palabra “filósofo”, compuesta de dos términos que significan “amante de la sabiduría” (philo-sophos). Como el más grande matemático, geómetra y astrónomo de la antigüedad histórica, así como el más eminente de los metafísicos y sabios, Pitágoras adquirió fama imperecedera. Enseñó además la doctrina de la reencarnación, tal como se profesaba en la India, y muchas otras cosas de la Sabiduría secreta. [Véase: (Las) Diez virtudes pitagóricas y Versos áureos, Régimen pitagórico, etc.]

PITARA-DEVATÂ: (Pitar Devatâ) (Sánscrito). Los “dioses-padres”; los antecesores lunares de la humanidad. [Los Pitara-devatâ, o dioses-pitris, son llamados también “Llamas”, Asuras o Asura-Devatâs (dioses), porque fueron primero dioses –y de los más elevados- antes de volverse “no-dioses”, y de Espíritus celestes que eran caer convertidos en Espíritus de la Tierra (exotéricamente, entiéndase bien, segun el dogma ortodoxo.]

PITONISA o PYTHIA: (Griego). Segun los diccionarios modernos, esta palabra designa la persona que daba los oráculos en el templo de Delfos, y toda mujer a quien se suponía dotada del espíritu de adivinación, “una hechicera”. Esto no es verdad ni es exacto. Apoyándonos en la autoridad de Jámblico, Plutarco y otros autores, la Pitonisa era una sacerdotisa [de Apolo] elegida entre las sensitivas, jóvenes puras y de las clases más pobres, y colocada en un templo, en donde se ejercitaban los poderes oraculares. Allí tenía ella una habitación separada de todos, excepto del Hierofante o vidente principal, y una vez admitida, quedaba, como una monja, perdida para el mundo. Sentada en un trípode de bronce sobre una grieta del suelo, por la cual subían vapores embriagantes, estas exhalaciones subterráneas impregnaban todo su organismo produciendo la manía profética, y en este estado anormal pronunciaba ella los oráculos. Aristófanes, en Vœstas, I, reg. 28, denomina a la pitonisa ventriloqua vates, o “profetisa ventrílocua”, por razón de su voz de estómago. Los autores antiguos situaban el alma del hombre (el Manas inferior) o su conciencia personal, en la boca del estómago. Así encontramos en el verso cuarto del segundo himno nâbhânedichta de los Brahmanas: “Escuchad, ¡oh hijos de los dioses!, a uno que habla por el ombligo (nâba), porque os llama en vuestras moradas”. Este es un fenómeno de sonambulismo moderno. El ombligo era considerado en la antigüedad como “el círculo del sol”, el asiento de la divina luz interior. Por esto, el oráculo de Apolo estaba en Delphi, la ciudad de Delphus, matriz o vientre, así como el asiento del templo era denominado omphalos, ombligo. Como es bien sabido, un gran número de sujetos mesmerizados pueden leer cartas, oír, oler y ver por dicha parte de su cuerpo. Aun hoy día existe en la India (y también entre los parsis) la creencia de que los Adeptos tienen en el ombligo llamas que aclaran para ellos todas las tinieblas y quitan el velo del mundo espiritual. Entre los zoroastrianos se les da el nombre de lámpara de Deshtur o “Sumo sacerdote”, y entre los indos, “luz o esplendor del Dikchita (Iniciado)”.

PITRIS [Propiamente Pitaras] (Sánscrito). Los antecesores o creadores de la humanidad. Son de siete clases, tres de las cuales son incorpóreas (arûpa), y cuatro corpóreas. En la teología popular se dice que fueron creados del costado de Brahmâ. Tocante a su genealogía, varían las opiniones; pero, segun la filosofía esotérica, los Pitris son tal como se expone en la Doctrina Secreta. En Isis sin velo se dice de ellos: “Creése ordinariamente que este término indo significa los espíritus de nuestros antecesores, de personas desencarnadas, y de ahí el argumento de algunos espiritistas de que los faquires (y yoguis) y otros hacedores de prodigios del Oriente son médium. Esto es erróneo en más de un concepto. Los Pitris no son los antecesores de los actuales hombres vivientes, sino los de la especie humana o de las razas adámicas; los espíritus de razas humanas, que en la gran escala de la evolución descendente precedieron a nuestras razas de hombres, y fueron físicamente, lo mismo que espiritualmente, muy superiores a nuestros pigmeos. En el Mânava Dharma Zâstra se les da el nombre de Antecesores lunares.” ¡Durante el manvantara lunar, la evolución produjo siete clases de seres, denominados Pitris o “Padres”, por la razón de que engendraron los seres del manvantara terrestre. Estos seres son los antecesores de la humanidad actual. Así, pues, los Pitris (Padres, Antecesores, Divinidades, espíritus o regentes lunares) son Mónadas, que habiendo terminado su ciclo de vida en la Cadena lunar, inferior a la terrestre, se encarnan en nuestro planeta y pasan a ser hombres en realidad. Son las Mónadas que entran en el ciclo de evolución en el globo A, y dando la vuelta a la Cadena de globos, desarrollan la forma humana. Al principio del período humano de la cuarta Ronda en este globo, “exudan”, por decirlo así, sus chhâyâs, sombras o dobles astrales de las formas, parecidas a las del mono, que habían desarrollado en la tercera Ronda, y esta forma sutil, más fina, es la que sirve como modelo, alrededor del cual la Naturaleza construye al hombre físico. (Doctrina Secreta, I, 202-203). Los libros exotéricos indos mencionan siete clases o jerarquías de Pitris, tres de ellas incorpóreas, Arûpa-Pitris, esto es, sin forma o cuerpo, y cuatro corpóreas, Rûpa-Pitris, por otro nombre llamados Barhichads. Los primeros, denominados también Vairâjas o “Hijos de Virâja (Brahmâ)”, son inteligentes y espirituales, mientras que los segundos son materiales y desprovistos de intelecto. Esotéricamente, los Asuras constituyen las tres primeras clases de Pitris, “nacidos en el cuerpo de la Noche”, mientras que las otras cuatro fueron producidas del “Cuerpo de la Aurora”. Se han dividido además los Pitris o Antecesores en dos géneros distintos: los Barhichad-Pitris y los Agnichvâtta-Pitris. Los primeros de ellos poseen el “fuego sagrado”, y los segundos están privados de él. El ritualismo indo parece relacionarlos con los fuego sacrificiales y con los brahmanes “jefes de familia” (Grihasta). Los de la clase más elevada (esotéricamente), la de los Agnichvâttas, están representados, en la alegoría exotérica, como brahmanes jefes de familia, que, habiendo descuidado mantener sus sagrados fuegos domésticos y ofrecer holocaustos en sus pasadas existencias en anteriores manvantaras, han perdido todo derecho a recibir oblaciones con fuego; mientras que los Barhichads, por razón de ser brahmanes que mantuvieron los fuegos domésticos, son honrados de esta suerte aun hoy día. Pero la filosofía esotérica declara que las calificaciones originales son debidas a la diferencia que existe entre las naturalezas de ambas clases: los Agnichvâtta-Pitris están desprovistos de “fuego”, esto es, de pasión creadora, porque son demasiado divinos y puros; en tanto que los Barhichad-Pitris, por ser los Espíritus lunares más estrechamente ligados con la Tierra, vinieron a ser los Prajâpatis inferiores; los Elohim “creadores” de la forma o del Adam de polvo (Doctrina Secreta, II, 81), esto es, del hombre físico (nuestro cuerpo) y sus principios inferiores; mientras que los Pitris más elevados (los Pitris de los Devas, Mânasa-Dhyânis o Agnichvâtta-Pitris), verdaderas divinidades solares representantes de la evolución intelectual, son los formadores del hombre interno, dándole la inteligencia y la conciencia, sin tomar parte alguna en la creación física del hombre. Hay una doble y hasta triple serie de Barhichads y Agnichvâttas: los primeros, habiendo dado nacimiento a sus “dobles astrales” (chhâyâs, sombras o imágenes astrales o etéreas), renacen como hijos de Atri, y son los Pitris de los daityas, dânavas y otros seres demoníacos; mientras que los Agnichvâttas renacen como hijos de Marîchi (hijo de Brahmâ), y son los Pitris de los dioses. –Por Pitris se entienden además los manes de los antepasados (padres, abuelos), esto es, de los ascendientes directos de una familia, al hablar de las ofrendas funerarias prescritas en los libros sagrados, ofrendas que deben practicar los jefes de familia hasta la tercera generación, el día de la luna nueva de cada mes, para asegurar en el otro mundo la felicidad de sus mayores.

PITRIS LUNARES: Los verdaderos Pitris, llamados generalmente Barhichad-Pitris. Son los Dioses lunares o Señores de la luna, que tienen a su cargo el guiar la evolución física en la Cadena terrestre. Preparan las formas para las Mónadas ex-lunares y dan al hombre los cuatro principios inferiores (doble etéreo, prâna, kâma animal y el germen animal de la mente, o sea el manas inferior). Con ellos actúan de un modo secundario dos clases de Mónadas menos desarrolladas, indistintamente llamadas Dhyânis inferiores o Pitris solares (que en la Cadena lunar suceden inmediatamente a los Pitris Barhichads). La primera de dichas dos clases había desarrollado ya su cuerpo causal, y la segunda estaba a punto de formarlo, por lo que su demasiado avanzada evolución no les permitió entrar en las primeras Rondas de la cuarta Cadena planetaria (la terrestre), a la cual llegaron durante el promedio de la cuarta Ronda, en la tercera y cuarta Razas-madres. Estos Pitris obran bajo la dirección de Yama, dios o señor de la muerte, y por esta razón se designa a éste con el epíteto de “Señor de los Pitris” (Pitripati), y por esto mismo son perecederos los cuerpos y los principios inferiores que aquellos dan al hombre, puesto que Yama no puede conferir la inmortalidad. (A. Besant, Genealogía del Hombre).

PITRIS SOLARES: Forman una de las cuatro clases de Mânasa-putras o Hijos de la Mente. Son los Dhyânis inferiores, procedentes de la Luna, y se subdividen en dos especies. Durante el intervalo entre la Cadena lunar y la terrestre y el dilatado período de las tres y media primeras Rondas de la última, permanecieron estos Pitris en el Nirvâna lunar. La segunda subdivisión ingresó en la humanidad terrestre después de la separación de sexos en la tercer Raza; mientras que la primera subdivisión ingresó durante la cuarta Raza, la Atlántica.

PYSÂCHAS: (Sánscrito). Segun los Purânas, son demonios o malos genios creados por Brahmâ. Segun la creencia popular del Sur de la India, son espíritus, fantasmas, demonios, larvas y vampiros, generalmente hembras (Pizâchî), que se aparecen a los hombres. Deleznables restos de seres humanos que residen en el Kama-loka, a manera de cascarones y elementarios. [Orden inferior de demonios o genios maléficos, sedientos de sangre, y que participan de la naturaleza de los râkchasas, aunque inferiores a éstos.]

PLANETAS: Hay un gran número de planetas, grandes o pequeños, no descubiertos aun, pero cuya existencia conocían los antiguos astrónomos, todos ellos Adeptos iniciados. Sólo siete de nuestros planetas se hallan tan íntimamente relacionados con nuestro globo como lo está el Sol con todos los cuerpos a él sometidos en sus sistema. Los autores antiguos enumeraban los planetas por el orden siguiente: Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter y Saturno, contando el Sol como planeta para fines exotéricos. Hay que recordar que la Luna y el Sol son substitutos cada uno para su correspondiente planeta secreto. Por su parte los egipcios y los indos dividían su día en cuatro porciones, cada una de las cuales se hallaba bajo la protección y el gobierno de un planeta. Andando el tiempo, cada uno de los días vino a llamarse por el nombre del planeta que regía su primera parte, la mañana. Hay siete planetas principales o primarios (de los cuales hay tres que han de quedar innominados), que son las esferas de los siete Espíritus que en ellos residen. Todos los restantes son planetoides más bien que verdaderos planetas. Cada uno de los planetas –de los cuales sólo siete eran llamados “sagrados”, por ser regidos por los más altos Regentes o Dioses- es un septenario, como lo es asimismo la Cadena a que pertenece nuestra Tierra. –Los Principios que animan a los planetas y otros astros son los Auphanim de la Cábala, los Angeles de las esferas o Espíritus planetarios, que rigen los destinos de los hombres que nacen bajo una u otra de sus constelaciones. Todas las facultades mentales, emocionales, psíquicas y espirituales están influídas por las propiedades ocultas de la escala de causas que emanan de las Jerarquías de los Regentes espirituales de los planetas, y no por los planetas mismos. Los planetas tienen correspondencia con los principios humanos, con los metales, los días de la semana, los sonidos y los colores. Así, Marte corresponde al Kâma-rûpa, al hierro, al martes, a la nota do de la escala musical y al color rojo; el Sol corresponde al Prâna, al oro, al domingo, a la nota re y al color anaranjado; Mercurio, al Buddhi, al mercurio, al miércoles, al mi y al amarillo; Saturno, al Kâma-Manas, al plomo, al sábado, al fa y al verde; Júpiter, a la Envoltura áurea, al estaño, al jueves, a la nota sol y al color azul; Venus, al Manas o mente superior, al cobre, al viernes, a la nota la y al índigo, y la Luna, al Linga-zarîra, a la plata, al lunes, al si y al violeta. Es de advertir que el Âtmâ, procediendo del Sol espiritual, no corresponde a ningún planeta visible; tampoco tiene relación alguna con ningún color o sonido, porque los incluye a todos ellos. –En los primeros siglos del cristianismo se admitían como cosa corriente las buenas o malas influencias planetarias, como lo prueban de un modo incontestable ciertas tablas astrológicas, en donde estaban señalados los presagios felices o siniestros correspondientes a cada hora del día y de la noche; tablas que figuraban en los libros compuestos para el uso de los fieles. En la iglesia de los Ermitani de Padua están representados los siete planetas al lado de la Pasión y de la Resurrección. En la catedral de Rímini, unos curiosos bajorrelieves del siglo XV ofrecen a la vista, sin mezcla alguna de alegoría, los planetas Saturno, Júpiter, Venus y otros. En pleno renacimiento, la capilla Chigi, en la iglesia de Santa María del Pueblo de Roma, muestra las divinidades de los planetas, con sus atributos mitológicos, representada cada una de ellas con un ángel a su lado.

PLANO: Del latín planus (plano, llano). Extensión del espacio o de algo contenido en él, sea en sentido físico o en el metafísico, por ejemplo, un “plano de conciencia”. En Ocultismo, dicho término designa el campo o extensión de algun estado de conciencia, o del poder perceptivo de una serie particular de sentidos, o la esfera de acción de una fuerza determinada, o el estado de materia correspondiente a alguno de los extremos antes indicados. [Así, tenemos los planos físico, astral, mental, átmico, mayávico, objetivo, subjetivo, fenomenal, nouménico, etc. Hay en el Kosmos siete planos, tres de los cuales, los superiores, sólo se revelan a los Iniciados, y los cuatro restantes son: el arquetipo, el intelectual o creativo, el substancial o formativo, y el físico o material. Estos siete planos corresponden a los siete estados de conciencia en el hombre. Cada plano se subdivide en siete, y cada uno de estos últimos se subdivide a su vez en otros siete. –La evolución normal de la humanidad se ejecuta en tres de estos planos: el plano físico, el astral y el mental, llamados también “los tres mundos”. En los dos planos superiores a estos tres, o sean los planos búddhico y átmico, continúa la evolución propia del Iniciado. Estos cinco planos constituyen el campo de evolución de la conciencia hasta el día en que la humanidad irá a fundirse con la Divinidad. Los dos planos siguientes, los más elevados, representan la esfera de actividad divina que todo lo rodea y envuelve, y de donde emanan todas las energías divinas que mantienen y vivifican el universo. Estos dos últimos planos, denominados Anupâdaka y Âdi, el primero, son los planos de la conciencia divina, aquellos en que se manifiesta solo el Logos o la trinidad de los Logoi, y por lo tanto escapan a nuestra comprensión.]

PLANO ÂDI: Plano primero, primordial o supremo. La base, fundamento o sostén del universo, fuente de la cual éste recibe la vida. Es el plano de la deidad desconocida, plano superior a la comprensión humana.

PLANO ANUPÂDAKA: Plano que en orden descendente viene después del plano âdi. Lo mismo que este último, es el campo de manifestación exclusiva del Logos, y como indica su nombre (“sin receptor”, “que existe por sí mismo”, etc.), es aquel en que “no se ha formado todavía ningun vehículo”.
PLANO ÂTMICO: Plano del Âtman, llamado también nirvánico. Es el quinto plano, el del más elevado aspecto humano del Dios que está en nuestro interior; el plano de existencia pura, de poderes divinos en su más plena manifestación en su quíntuple universo. La conciencia átmica o nirvánica, la correspondiente a la vida en el quinto plano, es la conciencia alcanzada por numerosos Seres encumbrados, entre los cuales figuran aquellos primeros frutos de la humanidad que han completado ya el ciclo de la evolución humana y a quienes se da el nombre de Maestros, Mahâtmas o Jîvan-muktas, almas libertadas que continúan unidas con sus cuerpos físicos, a fin de ayudar al progreso de la humanidad. Estos elevados Seres han resuelto en sí mismos el problema de unir la esencia de la individualidad con la ausencia de separatividad, y viven como Inteligencias inmortales, perfectas en sabiduría, en poderes y en bienaventuranza. La evolución en los planos búdhico y átmico corresponde a un período futuro de nuestra raza; pero aquellos que eligen la espinosa y ardua senda de más rápido progreso pueden recorrer anticipadamente dichos períodos finales de evolución siguiendo el sendero de la Iniciación.

PLANO BÚDDHICO: Es el cuarto plano del universo. En él hay todavía dualidad, pero no separación. Es un estado en que cada uno es él mismo, con una claridad y una intensidad viva, inaccesible en los planos inferiores, pero en que, a pesar de esto, cada uno se siente incluir a todos los demás, y ser uno con ellos, no separado e inseparable. Es el plano del poder y de la suprema sabiduría, en donde continúa la evolución humana supranormal, la que es propia del Iniciado después de la primera de las grandes Iniciaciones.

PLANO DEVACHÁNICO: Es una región del plano mental especialmente protegida, de la que todo mal y todo sufrimiento están enteramente excluídos por la acción de las grandes Inteligencias espirituales que dirigen la evolución humana, y en la cual residen, después de su estancia en el Kâmaloka, los seres humanos despojados de sus cuerpos físico y astral.

PLANO ETÉREO: El éter de los físicos, éter inferior, constituye uno de los subplanos o subdivisiones de nuestro plano o mundo físico; subplanos correspondientes a los cuatro diversos estados del éter, análogos y tan bien definidos como los cuatro diferentes estados de la materia: sólido, líquido, gaseoso, etc., y denominados respectivamente: primer subplano etéreo o atómico, segundo etéreo o subatómico, tercer etéreo o superetéreo, y cuarto etéreo o etéreo propiamente dicho, y colectivamente designados con el nombre de plano etéreo.

PLANO FÍSICO: Es el plano inferior, el de la materia más o menos densa, llamado por otro nombre plano material o terrestre, que es el plano en que existe el mundo que habitamos y al que pertenece nuestro cuerpo causal.

PLANO MENTAL: Es el que corresponde a la conciencia cuando actúa como pensamiento. No es el plano de la mente tal como ésta funciona por medio del cerebro, sino tal como obra en su propio mundo, llibre de todas las trabas de la materia física. El plano mental sigue en orden ascendente el plano astral; refleja la Mente universal de la Naturaleza, y es el plano que en nuestro pequeño sistema corresponde al de la gran Mente del Kosmos. En sus regiones más elevadas existen todas las ideas arquetipos que se hallan actualmente en vías de evolución concreta; mientras que en sus regiones inferiores dichas ideas se convierten en formas sucesivas que deben reproducirse en los mundos astral y físico. Este plano es el mundo del hombre verdadero, porque la inteligencia es su atributo más característico. Las formas de pensamiento desempeñan un importante papel entre las criaturas vivientes que actúan en el plano mental.

PLÁSTICO: Calificativo empleado en Ocultismo con relación a la naturaleza y esencia del cuerpo astral, o “alma proteica”.

PLATÓN: Un iniciado en los Misterios, y el más eminente filósofo griego, cuyos escritos son conocidos en el mundo entero. Fue discípulo de Sócrates y maestro de Aristóteles. Floreció unos 400 años antes de nuestra era. [Desde una edad muy temprana se dedicó a las bellas artes, a la geometría, y en él los cálculos matemáticos se unieron al entusiasmo por lo bello. Las lecciones de Sócrates despertaron su vocación filosófica. A la muerte de su maestro, concurrió a la escuela de Euclides, en Megara; visitó a los filosófos de la Magna Grecia y a los sacerdotes de Egipto, y más tarde fundó en Atenas una escuela, centro luminoso cuyos resplandores se difundieron a lo lejos. Considera a Dios como causa y como substancia, como el Logos o verbo, que contiene las ideas eternas, tipos de todas las cosas. Admite que las ideas son innatas en el alma humana. Demuestra que el alma es de origen divino y participa de la substancia divina; que es inmortal; que recibe el premio o castigo que merece por su proceder, y sostiene además que sale repetidas veces de esta vida, para volver a ella otras tantas. La moral de Platón se distingue por su gran pureza. Escribió este autor numerosas obras, entre las cuales merecen principal mención Timeo, Fedón o la inmortalidad del alma, Fedro, El Banquete, Georgias, Eutifrón, Pitágoras, las Leyes, la República, importante tratado de política cuyas reglas se ha intentado algunas veces poner en práctica. Murió en el año 348 antes de J. C.]
Platónica, Escuela.

PLERÔMA: (Griego). “Plenitud”. Término gnóstico adoptado para significar el mundo divino o Alma universal. El Espacio, desarrollado y dividido en serie de eones. La mansión de los dioses invisibles. Tiene tres grados. [Es el Vehículo de la Luz y receptáculo de todas las formas, una Fuerza difundida en todo el universo, con sus efectos directos o indirectos, que los escolásticos latinos han logrado transformar en Satán y sus obras.] -Segun los primitivos Padres de la Iglesia, el Pleroma era la mansión de las huestes de Angeles caídos. –El Plerôma es uno solo, no muchos; y sus estados de existencia son grados del autodesenvolvimiento de la Mente universal desde la única y distinta Causa que está detrás de ella.

PLUMAS: Las plumas en la cabeza son un atributo de las Musas. Isis llevaba, como símbolo de dignidad, una corona de plumas de avestruz.

PLUVIO o PLUVIALIS: (Del latín pluvia, lluvia). Epíteto que se daba a Júpiter cuando le invocaban a fin de que fertilizara la tierra por medio de lluvia. En una antigua medalla se ve a dicho dios empuñando el rayo con la mano derecha, mientras que de la izquierda cae la lluvia. En las temporadas de gran sequía los agoreros etruscos imploraban su protección llevando procesionalmente piedras consagradas. (Véase: Lluvia).

PNEUMA: (Griego). Aliento; viento, aire; alma, espíritu; voz; la síntesis de los siete sentidos.

PODERES SOBRENATURALES: Este es el nombre que con mucha impropiedad se suele aplicar a ciertos poderes que son sencillamente producto del desarrollo de fuerzas o facultades psíquicas que existen en estado latente en todos los hombres, y cuya existencia empieza a reconocer la misma ciencia oficial. Por muy extraños y sorprendentes que nos parezcan los fenómenos producidos por dichos poderes, es un error imperdonable calificarlos de sobrenaturales, milagrosos y aun diabólicos, como lo hacen todos aquellos que desconocen su natural causa productora. Lo sobrenatural, lo milagroso no existe ni puede existir, porque nada hay en realidad superior o fuera de la Naturaleza y de sus leyes. Lógico es, por lo tanto, desechar por completo el calificativo de sobrenatural, aplicado a los poderes en cuestión, substituyéndolo con el de anormal, maravilloso, extraordinario u otros que, si bien menos presuntuosos, se ajustan más a la razón y al sano criterio.

POLIGENISMO: (Del griego polys, muchos, y génesis, generación).- Doctrina que admite que los organismos provienen de gérmenes de varias clases; y aplicada al hombre, admite variedad de orígenes en la especie humana, en contraposición al monogenismo.

POLITEISMO: (Del griego polys, muchos, y theos, dios).- Doctrina sustentada por los que admiten la pluralidad de dioses, a diferencia de monoteísmo, que admite la existencia de un Dios único. Por una falsa interpretación de nombres, la India y algunos otros pueblos han sido injustamente calificados de politeistas puesto que en realidad no adoran más que a un Dios único, eterno e infinito (Brahma), y las divinidades inferiores (devas) son meras personificaciones transitorias de astros, elementos, fuerzas o fenómenos de la Naturaleza. En lo referente a Egipto, Mr. Grébaut, en su notable estudio acerca de un himno a Ammon del museo de Bulak, se esfuerza en demostrar claramente que los dioses del panteón egipcio no son otra cosa que representaciones divinas del Ser único. “El conjunto de los dioses –dice- forma la colección de personas divinas en las cuales reside en Dios único”.

POPOL-VUH: Los libros sagrados de los guatemaltecos. Manuscritos Quichés descubiertos por Brasseur de Bourbourg.

POSEIDONIS: Ultimo resto del gran continente atlántico. Se hace referencia a la isla Atlántida de Platón como un término equivalente en filosofía esotérica. [Poseidonis es el “tercer paso” de Idaspati o Vichnú, segun el místico lenguaje de los libros sagrados.

POSESIÓN: Es el apoderamiento del ánimo de una persona por un “espíritu” generalmente malo, que, obrando sobre ella como agente interno, influye sobre la misma de un modo insistente y a veces irresistible.

PRÁCTICO: (Prâkrita o Prákrito) [De prâkrita, vulgar.]. Uno de los dialectos provinciales del sánscrito: “el lenguaje de los dioses”, y por lo tanto, su materialización. [Es el idioma vulgar de la India que convivía con el sánscrito (elaborado, perfecto), del cual deriva, y que a su vez dio origen a otros dialectos, como el pali, que vino a ser el lenguaje sagrado del budismo en algunas partes remotas de la India. El prácrito es de uso muy frecuente en los dramas indos, en los cuales los brahmanes y príncipes hablan el sánscrito, y los personajes de inferior categoría emplean el prácrito y otros dialectos vulgares.]

PRACHETA: (Sánscrito). Sobrenombre de Varuna, dios del agua, o esotéricamente, su principio. [Feliz, contento; atento; conocedor, sabio. Es también el nombre de uno de los Prajâpatis y de un poeta védico.]

PRAJÂ: (Sánscrito). Procreación, generación, creación; ser, criatura; hombre; raza, linaje, prole, familia. En plural (prajâs): hombres, gentes, generaciones, pueblo, género humano, humanidad.

PRAJÑA o PRÂÑJA: (Sánscrito).- Instruído, inteligente, docto, sabio.

PRAJÑÂ: (Pragna, Pragnya o Prajna) (Sánscrito). Sinónimo de Mahat, la Mente universal. Conciencia. La capacidad para la percepción [que existe en siete diversos aspectos, correspondientes a las siete condiciones de la materia. –Significa además: inteligencia, conocimiento, entendimiento, discernimiento; razón, juicio; sabiduría, conocimiento supremo o espiritual. “Prajñâ, el séptimo escalón de la sabiduría, cuya llave de oro hace del hombre un dios, convirtiéndole en Bodhisattva, hijo de los Dhyânis”.

PRAKRITI: (Sánscrito). La Naturaleza en general; la Naturaleza en contraposición al Purucha –la naturaleza espiritual y el Espíritu, que juntos son los “dos aspectos primitivos de la Deidad única desconocida”. –[Prakriti significa la Naturaleza o el mundo material, la Materia primordial y elemental, la causa o esencia material de todas las cosas, la Materia en el más alto sentido de la palabra, desde lo más denso y grosero (el mineral) hasta lo más sutil y etéreo (el éter, la mente, el intelecto), y significa también la naturaleza espiritual, que no son más que los dos primitivos aspectos de la Divinidad Una y desconocida. El Purucha y el Prakriti (Espíritu y Materia) en su origen son una misma cosa; pero, al llegar al plano de diferenciación, empieza cada uno de ellos su progreso evolucionario en una dirección opuesta entre sí. Así, pues, Brahma es a la vez esencialmente Espíritu y Materia. El Prakriti es dual en la metafísica religiosa, pero, segun las doctrina esotéricas, es septenario, como todo lo del universo. –El Prakriti, o Naturaleza (la Raíz de todo), es increado, no es una producción, pero es productor. Segun el Sânkhya-Kârikâ, III, las producciones (attvas, formas o principios) del Prakriti, llamadas también los siete Prakritis o Naturalezas de Prakriti, son: Mahat (o Mahâ-Buddhi), Ahamkâra y los cinco Tanmâtras. Cada partícula o átomo de Prakriti contiene Jîva (vida divina), y es el cuerpo del Jîva que contiene; así como cada Jîva es, a su vez, el cuerpo del Espíritu supremo, puesto que “Parabrahman impregna a cada Jîva, lo mismo que a cada partícula de Materia”. En rigor, Prakriti y Pradhâna (véase esta palabra) no son voces sinónimas; hay alguna diferencia entre ambas. El Prakriti es un aspecto del Pradhâna; este último (Prakriti sutil) es la base original, la causa material, sin principio ni fin, causa no desenvuelta, no evolucionada, la Materia inmanifestada, no modificada, la primera forma del Prakriti; mientras que este último es el efecto manifestado, o sea la Materia manifestada, la Naturaleza material visible e invisible. –Segun la filosofía sânkhya-yoga, existen dos principios igualmente increados y eternos: Purucha y Prakriti (Espíritu y Materia), que por su mutua unión dan origen a todos los seres animados e inanimados. Pero difieren por completo uno de otro en que, opuestamente al Purucha, el Prakriti es inconsciente, productor, siempre activo e incesantemente sujeto a movimientos, cambios y transformaciones. El Prakriti, además, no es una substancia simple, como el Purucha, sino que está constituída por los tres gunas (modos, cualidades o atributos) denominados respectivamente sattva, rajas y tamas, que no son meros accidentes de la materia, sino que son de su misma naturaleza y entran en su composición, como los ingredientes que integran un producto. Los tres gunas están universalmente difundidos en la naturaleza material; existen en todas las criaturas determinando el carácter o condición individual por la proporción en que se halla en cada uno de los seres. –Gracias a su actividad y potencia productora, el Prakriti (Materia) puede presentarse en dos estados distintos: 1) Materia caótica, sin diferenciación o manifestación alguna (avyakta), esto es, la masa informe destinada a convertirse en toda clase de formas o productos materiales, y 2) Materia diferenciada o manifestada (vyakta), que constituye las innumerables formas o diferenciaciones accidentales y transitorias de los seres de la Naturaleza; formas o entidades que, tras una existencia más breve o más larga, mueren resolviéndose en el océano de materia informe de la cual habían surgido. Productos del Prakriti son, como se ha dicho, el Buddhi, Ahamkâra y otros principios que, por desempeñar unas funciones tan nobles y elevadas, uno se sorprende al verlos figurar entre los productos materiales; pero esto resulta muy lógico si se considera que el Buddhi, el primero y el más espiritual, por decirlo así, de todos ellos, es limitado, activo, sujeto a cambios y modificaciones y distinto en cada individuo, diferenciándose en esto del Purucha (Espíritu), que es imperecedero, inmutable y pasivo o mero espectador de las operaciones de la Naturaleza. El Prakriti, segun se ha dicho antes, es inconsciente, pero adquiere una conciencia aparente, un tinte de conciencia, digámoslo así, gracias a su unión con el Purucha, de igual modo que nos parece rojo un cristal incoloro en el cual se refleja un objeto de dicho color. La asociación de ambos principios se ha comparado con la alianza entre un paralítico (el consciente pero inactivo Purucha) y un ciego (el inconsciente pero activo Prakriti). Si el ciego lleva sobre sus hombros a su paralítico guía, entoncen pueden los dos llegar al término de su peregrinación, formando así al Hombre perfecto.]

PRALAYA: (Sánscrito). Es un período de obscuración o reposo (planetario, cósmico o universal); lo opuesto al Manvantara. –[Pralaya es el período de disolución, sueño o reposo relativo o total del universo que sobreviene al fin de un Día, de una Edad o de una Vida de Brahmâ. Pero este término no se aplica únicamente a cada “Noche de Brahmâ”, o sea a la disolución del mundo que sigue a cada Manvantara; aplícase igualmente a cada “Obscuración” y a cada cataclismo que pone fin, por medio del fuego o por medio del agua, alternativamente, a cada Raza-madre. Hay muchas clases de Pralaya, pero los principales son: 1) el Naimittika, “ocasional” o “incidental”, causado por los intervalos de los “Días de Brahmâ”, durante los cuales Brahmâ (que es el Universo mismo) duerme su Noche. Este Pralaya es la destrucción de las criaturas, de todo cuanto tiene vida y forma, pero no de la substancia, que permanece en una condición estacionaria hasta que aparece la nueva aurora al terminar la Noche. 2) el Prâkritika o “elemental”, que ocurre al fin de la Edad o Vida de Brahmâ, cuando todo lo existente se resuelve en el Elemento primordial, para ser modelado de nuevo al terminar aquella Noche más larga. En esta clase de Pralaya, el retorno de este universo a su naturaleza original es parcial y físico. 3) el Âtyantika, definitivo o absoluto, el cual no concierne a los mundos o al universo, sino únicamente a algunas Individualidades, siendo, por lo tanto, el Pralaya individual, o Nirvâna, después de haber alcanzado el cual no es posible ninguna otra existencia futura o ningun renacimiento hasta después del Mahâ-Pralaya. El Pralaya individual es la identificación de lo Encarnado con lo Incorpóreo, o sea el Espíritu supremo, y es un estado mahâtmico, ya temporal o ya hasta llegar al siguiente Mahâ-kalpa. En el Bhâgavata-Purâna se habla de una cuarta clase de Pralaya, el Nitya o perpetuo, o sea la disolución contínua, que es el cambio que se opera de un modo imperceptible e incesante en todo lo que hay en el universo, desde el globo hasta el átomo. Es progreso y decadencia, vida y muerte. –El ocultismo admite también varias clases de Pralaya: hay el Pralaya individual de cada globo, al pasar la humanidad y la vida al próximo, habiendo siete Pralayas menores en cada Ronda; el Pralaya planetario, cuando ha llegado a su fin todo el sistema, y por último, el Pralaya universal (Mahâ o Brahmâ-Pralaya), al término de la Edad de Brahmâ. Estos son los Pralayas principales, pero hay otros muchos Pralayas menores. –El Mahâ-Pralaya, Pralaya universal o final, es la muerte del Kosmos, la reabsorción del universo. En él todas las cosas se resuelven en su original Elemento único; los mismos dioses (Brahmâ, etc.) mueren y desaparecen durante aquella dilatadísima Noche. El Prakriti y el Purucha (Naturaleza y Espíritu) se resuelven sin cualidades o atributos en el Espíritu supremo, que es el Todo. El Espíritu permanece en el Nirvâna, o sea Aquello para lo cual no hay Día ni Noche. Este Gran Pralaya ocurre al fin de cada Edad de Brahmâ. Todos los demás Pralayas son menores, parciales, periódicos y siguen a los Manvantaras, o Días de Brahmâ, en sucesión regular, como sigue la noche al día de cada ser terrestre. Así es que después de cada Día de Brahmâ viene un Pralaya parcial, cuya duración es la misma que la del Manvantara, o en otros términos: la duración de la Noche es igual que la del Día de Brahmâ. En todos estos Pralayas menores, los mundos permanecen en una condición estacionaria, se hallan en un estado latente de inacción o pasividad, como dormidos, durante todo este período, para despertar de nuevo al llegar la aurora del nuevo Día. Durante la dilatada Noche de descanso o sueño del universo llamado Pralaya universal, cuando todas las Existencias están disueltas, la Mente universal permanece como una posibilidad de acción mental, o como aquel abstracto Pensamiento absoluto, del cual la mente es la concreta manifestación relativa. Toda ideación cósmica cesa entonces, porque no existe nadie ni nada para percibir sus efectos; Brahmâ, la Deidad misma, se halla en estado latente, a modo de sueño. Los variadísimos estados en que se halla diferenciada la substancia cósmica se resuelve en el estado primordial de abstracta objetividad potencial. Nuestro Kosmos y la Naturaleza entera se extinguen sólo para reaparecer en un plano más perfecto después de este larguísimo período de reposo. Los innumerables globos desintegrados son de nuevo construídos del antiguo material, y reaparecen transformados y perfeccionados para una nueva fase de vida. Segun el Ocultismo, los Pralayas cíclicos no son más que “Obscuraciones”, durante las cuales la Naturaleza, esto es, todas las cosas visibles e invisibles de un planeta en reposo permanecen estacionarias.

PRAMLOCHÂ: (Sánscrito). Una apsaras o ninfa celeste que sedujo a Kandu. -[Indra envió a la tierra una bellísima ninfa celeste, llamada Pramlochâ para seducir al sabio Kandu y distraerle de sus devociones y penosas austeridades. Logró ella su propósito y vivió con él “novecientos y siete años, seis meses y tres días” (cifra exotérica desfigurada que representa la duración del ciclo comprendido entre la primera y la segunda Razas humanas), tiempo que transcurrió como un solo día para el sabio. Pasado este transporte, Kandu maldijo a la seductora ninfa y la repudió diciéndole: “¡Aparta, fardel de engaños e ilusiones!” Y Pramlochâ huye despavorida por los aires enjugando el sudor de su cuerpo con las hojas de los árboles. Los vientos recogieron aquel rocío viviente formando con él una masa, que Soma (la Luna) maduró con sus rayos. Gracias a esto, la masa producida por la transpiración de la ninfa fue creciendo hasta transformarse en la hechicera niña llamada Mârichâ. Este relato del Vichnu Purâna, como se comprende desde luego, es completamente alegórico. Kandu representa la primera Raza; es hijo de los Pitris y está desprovisto de mente; Pramlochâ es la Lilith inda del Adán ario, y Mârichâ, su hija, es la “nacida del sudor” y figura como símbolo de la segunda Raza de la humanidad.

PRÂNA: (Sánscrito). Principio vital; aliento de vida. [Es el tercer principio (o el segundo, en otras clasificaciones) en la constitución septenaria del hombre; es la vitalidad, la fuerza vital, la vida que impregna todo el cuerpo vivo del hombre, la energía o potencia activa que produce todos los fenómenos vitales. El aliento, la vida del cuerpo, es una parte de la vida o del aliento universal. La Vida es universal, omnipresente, eterna, indestructible, y la porción de esta Vida universal individualizada o asimilada a nuestro cuerpo es la que se designa con el nombre de Prâna. Al morir el cuerpo, el Prâna vuelve al océano de Vida cósmica. Todos los mundos, todos los hombres, animales, plantas y minerales, todos los átomos y moléculas, en una palabra, todo cuanto existe, está sumergido en un inmenso océano de vida, vida eterna, infinita, incapaz de incremento o de disminución. Ahora bien: cada ser, bien sea diminuto como una molécula o vasto como un universo, podemos considerarlo apropiándose o asimilando como vida propia algo de esta Vida universal. Imaginemos una esponja viva desplegándose en la masa de agua que la baña, envuelve e impregna, llenando todos sus poros y circulando por su interior. En este caso, podemos por un lado considerar el océano que rodea a la esponja manteniéndose fuera de ella, y por otro, la pequeña parte de océano que la esponja ha absorbido apropiándosela. Este inmenso océano de vida, o sea la Vida universal, se denomina Jîva (véase esta palabra), así como la porción de Vida universal que se apropia cada organismo, es designada con el nombre de Prâna. (A. Besant, Los siete Principios del hombre). Si sacamos del agua la esponja, se seca, y entonces simboliza la muerte, lo mismo que un ser privado de vida. Segun leemos en la Doctrina Secreta, el Jîva se convierte en Prâna sólo cuando el infante nace y empieza a respirar. No hay Prâna en el plano astral. –No puede tratarse del Prâna sin hablar de otro factor importante, cuyo objeto principal es servirle de vehículo. Este factor es el Linga-zarîra, otro de los principios de la constitución humana. A la manera de un acumulador eléctrico, acumula vida, que distribuye con regularidad y oportunamente por todas las partes del organismo, dirigiendo la corriente vital segun las necesidades del cuerpo.

PRÂNÂYÂMA: (Sánscrito). Dominio, restricción y regulación del aliento en la práctica del Yoga. [Es uno de los ejercicios preparatorios del Yoga superior. Consta de tres partes: 1) Pûraka, inspiración prolongada, reteniendo luego todo lo posible el aire en el cuerpo; 2) Rechaka, espiración prolongada hasta dejar tanto como sea posible vacíos los pulmones, y 3) Kumbhaka, suspensión de ambos movimientos respiratorios. El orden de estas tres partes es variable; algunos las exponen de la manera descrita; otros empiezan por la espiración, a la cual siguen la inspiración y la retención del aliento, y otros, en fin, enumeran estas partes por el siguiente orden: inspiración, retención del aliento y espiración. La práctica más corriente es empezar por la espiración seguida de inspiración por la misma ventana de la nariz, y suspensión del aliento seguida de espiración por la ventana nasal opuesta; volviendo luego a empezar por la inspiración, y así sucesivamente. Algunas veces se aplica el nombre de Prânâyâma a cada una de dichas partes aisladamente. El ejercicio del Prânâyâma, debidamente practicado bajo la dirección de una persona experta, es altamente beneficioso, puesto que, como se ha dicho antes, es una de las partes preliminares del verdadero Râja-Yoga, por cuyo medio se dominan todas las energías vitales y se someten todas ellas al Yo superior. Pero en esta misma práctica descansa asimismo el Hatha-Yoga, y en tal concepto los Maestros se oponen unánimemente a su ejercicio, por las funestas consecuencias que suele acarrear tanto en la parte física como en la moral del hombre.

PRASANGA: (Sánscrito). Apego, afición, inclinación; devoción; unión, enlace, conexión; oportunidad, ocasión; caso, suceso.

PRAYÂGA: (Sánscrito). Sacrificio, oblación; el caballo del sacrificio. Uno de los santos lugares de peregrinación: la confluencia del Ganges y del Yamunâ, en Allahâbad (India). –En la terminología de la Ciencia del Aliento, esta palabra se aplica a la conjunción de las corrientes derecha e izquierda del aliento.

PREEXITENCIA: Término usado para denotar que hemos vivido antes de la vida presente. Equivale a la reencarnación en lo pasado. Esta idea es objeto de burla por parte de unos; es rechazada por otros, y calificada de absurda e irracional por algunos más. No obstante, es la creencia más antigua y más universalmente admitida desde una antigüedad inmemorial. Y si esta creencia era universalmente aceptada por las más sutiles inteligencias filosóficas del mundo precristiano, seguramente no está fuera de lugar que algunos de nuestros modernos intelectuales crean también en ella, o por lo menos concedan a dicha doctrina el beneficio de la duda. La misma Biblia hace más de una vez alusiones a ella, como cuando San Juan Bautista es considerado como la reencarnación de Elías, y los discípulos de Jesús, al preguntar si el hombre ciego había nacido ciego a causa de sus pecados, lo cual equivale a decir que había vivido y pecado antes de nacer ciego. Como dice muy acertadamente Mr. Bonwick, era “la obra de progreso espiritual y de disciplina del alma. El sibarita sensualista se volvía pordiosero; el soberbio opresor, esclavo; la egoísta mujer a la moda, una costurera. Una vuelta de la rueda daba ocasión para el desenvolvimiento de una inteligencia y sentimientos descuidados o corrompidos, y de ahí la popularidad de la reencarnación en todos los países y en todos los tiempos… De esta suerte la expurgación del mal se efectuaba de un modo gradual, pero seguro”. Verdaderamente, “una mala obra sigue al hombre pasando por cien mil transmigraciones” (Pañchatantra). “Todas las almas tienen un vehículo sutil, imagen del cuerpo que conduce la pasiva alma de una mansión material a otra”, dice Kapila; así como Basnage dice, hablando de los judíos: “Por esta segunda muerte no se entiende el infierno, sino lo que ocurre cuando un alma ha animado por segunda vez un cuerpo”. Herodoto dice que los egipcios “son los primeros que han hablado de esta doctrina, segun la cual el alma del hombre es inmortal, y después de la destrucción del cuerpo, entra en un ser nuevamente nacido. Cuando, segun dicen, ha pasado por todos los animales de la tierra y del mar y de todas las aves, volverá a entrar en el cuerpo de un hombre nacido de nuevo”. Esto es la preexistencia. Deveri demostró que los libros funerarios de los egipcios dicen claramente: “la resurrección no era en realidad otra cosa que una renovación, que conducía a una nueva infancia y a una nueva juventud”.

PRESAGIO: Agüero, signo o signos de sucesos futuros. Lo que se verifica en el mundo de los efectos existe en el mundo de las causas, y puede, bajo ciertas circunstancias, revelarse aun antes de entrar en el plano de los efectos. –Aunque generalmente se consideran como sinónimas las palabras presagio y augurio, se ha establecido una distinción entre ambas. Por augurio se entienden los signos buscados e interpretados segun las reglas del arte augural; y por presagio, las señales que se ofrecen fortuitamente, y que cada cual interpreta de un modo vago y arbitrario.

PRETA: (Sánscrito). Segun la creencia vulgar, los Pretas son “demonios hambrientos”. “Cascarones” o envolturas de hombres avaros y egoístas después de la muerte; “elementarios” que renacen como pretas en el Kâma-loka, segun las enseñanzas esotéricas. [Espectros, fantasmas, sombras o almas de difuntos. Son seres humanos que han perdido su cuerpo físico, pero que no se han despojado todavía de la vestidura de su naturaleza animal, en la que se hallan aprisionados hasta que ella se desintegra. (Annie Besant, Sabid. Antig.) -Habitan las regiones de las sombras, van generalmente asociados con los bhûtas, y, como éstos, suelen frecuentar los cementerios y animar cuerpos muertos. El culto a tales seres constituye un fetichismo grosero. “… Aquellos (hombres) cuya naturaleza es tamásica dan culto a las sombras (pretas) y a las legiones de espíritus elementales (bhûtas)”.

PRÍAPO: (Del griego Príapos). Dios del apetito genésico. Aplícase también este nombre al falo o miembro viril.

PRIMER PUNTO: Metafísicamente, es el primer punto de la manifestación, el germen de la primera diferenciación, o sea el punto en el Círculo infinito, “cuyo centro está en todas partes y la circunferencia en ninguna”. El punto es el Logos.

PRINCIPIOS: Son los elementos o esenciales originales, las diferenciaciones fundamentales, sobre y de las que se han formado todas las cosas. Empleamos dicho término para designar los siete aspectos individuales y fundamentales de la Realidad única universal en el Kosmos y en el hombre. De ahí también los siete aspectos en su manifestación en el ser humano: divino, espiritual, psíquico, astral, fisiológico y simplemente físico. [En el hombre, lo mismo que en el Cosmos o universo, se cuentan siete Principios. Cada principio humano tiene correlación con un plano, un planeta y una raza, y los principios humanos están, en cada plano, en correlación con las séptuples fuerzas ocultas, algunas de las cuales (las de los planos superiores) tienen un poder tremendo. Se han expuesto diversas clasificaciones de los principios humanos. En primer lugar, tenemos la vulgarísima y elemental división binaria en cuerpo y alma, sustentada hoy día por gran número de psicólogos ortodoxos, a pesar de la división ternaria en cuerpo, alma y espíritu, claramente expresada por San Pablo (I Tesalom, V, 23; Hebr., IV, 22) y por varios Santos Padres (Orígenes, San Clemente de Alejandría, etc.). Tenemos luego la división cuaternaria, segun se halla descrita en el sistema Târaka-Râja-Yoga, fundada en los cuatro principales estados de conciencia del hombre, esto es: estado despierto o de vigilia, de sueño con ensueños, de sueño profundo sin ensueños, y de éxtasis trascendente, los cuales corresponden respectivamente a los cuatro principios humanos: cuerpo físico, alma animal e intelectual, alma espiritual, y Espíritu.

PROCESIÓN: Término teológico para expresar la acción eterna con que el Padre produce al Verbo, y la acción con que estas dos Pesonas producen al Espíritu Santo. A esta última es a la que más comúnmente se da el nombre de procesión.

PROFETA: (Del griego próphemi, predecir). El que está dotado del don de profecía. –En Egipto –segun manifiesta Clemente de Alejandría- los profetas presidían los detalles del culto y habían de conocer los diez libros sacerdotales que tratan de los dioses y de los deberes sacerdotales. Cada divinidad tenía adherido a su culto un profeta. (No hay que tomar esta palabra en el sentido hebraico). –Desde las primeras dinastías había también profetisas.

PROMETEO: (Griego). El Logos griego; el que, aportando a la tierra el fuego divino (la inteligencia y la conciencia), dotó a los hombres de razón y entendimiento. Prometeo es el tipo helénico de nuestros Kumâras o Egos, aquellos que, encarnándose en hombres, hicieron de ellos dioses latentes en lugar de animales. Los dioses (o Elohim) se oponían a que los hombres llegaran a ser “como uno de nosotros” (Génesis, III, 22) y conociesen “el bien y el mal”. Por esta razón vemos en todas las leyendas religiosas que estos dioses castigan al hombre por su afán de saber. Como expresa el mito griego, por haber robado del cielo el fuego que aportó a los hombres, Prometeo fue encadenado por orden de Zeus a una roca de los montes Caucásicos. [El mito del titán Prometeo tiene su origen en la India, y en la antigüedad era el más grande y misterioso por su significado. La alegoría del fuego de Prometeo es otra versión de la rebelión de Lucifer, que fue precipitado al “abismo sin fondo” (nuestra Tierra) para vivir como hombre. Ocioso es decir que la Iglesia ha hecho de él el Angel caído. Prometeo es un símbolo y una personificación de toda la humanidad en relación con un suceso que ocurrió durante su niñez, o sea el “Bautismo por el Fuego”, lo cual es un misterio dentro del gran Misterio prometeico. –El titán en cuestión, dador del Fuego y de la Luz, representa aquella clase de Devas o dioses creadores, Agnichvâttas, Kumâras y otros divinos “Hijos de la Llama de la Sabiduría”, salvadores de la humanidad, que tanto trabajaron en lo relativo al hombre puramente espiritual. (Id., II, 99). Prometeo roba el Fuego divino para permitir que los hombres procedan de un modo consciente en la senda de la evolución espiritual, transformando así el más perfecto de los animales de la tierra en un dios potencial y haciéndole libre de “tomar por la violencia el reino de los cielos”. De ahí la maldición que Zeus (Júpiter) lanzó contra el rebelde titán. Encadenado a una roca, Zeus lo castigó enviándole un buitre que sin cesar le iba devorando las entrañas (alegoría de los apetitos y concupiscencias), hasta que Hércules, al fin, le libró de tan cruel suplicio. Es un dios filántropo y gran bienhechor de la humanidad, a la cual elevó hasta la civilización y a la que inició en el conocimiento de todas las artes; es el aspecto divino del Manas que tiende hacia el Buddhi y se funde con él. Es también el Pramantha personificado, y tiene su prototipo en el divino personaje Mâtarizvan, estrechamente asociado con Agni, el dios del fuego de los Vedas. –El nombre Prometeo significa: “que ve el porvenir”, “previsor”.

PROPICIATORIO: Mesa de oro purísimo que recubre el Arca de la Alianza.

PROTOPLASMA: (Del griego prôtos, primera, y plasma, formación). Substancia homogénea, sin estructura, que constituye la base física de la vida, o sea la parte esencialmente activa y viva de la célula.

PSICAGOGO: (Griego). Mago que hacía profesión de evocar las sombras de los muertos. Este nombre se aplicaba especialmente a los sacerdotes de Heraclea.

PSICOFOBIA: Literalmente: “miedo al alma”. Término aplicado a los materialistas y a ciertos ateos, que se ponen frenéticos al oir hablar tan sólo del alma o del Espíritu.

PSICOGRAFÍA: Palabra usada primeramente por los teósofos. Significa escritura bajo el dictado o la influencia del “poder anímico” de uno; aunque los espiritistas han adoptado ahora dicho término para designar la escritura producida por sus médium bajo la guía de “espíritus” que vuelven a la tierra.

PSICOLOGÌA: La ciencia del alma, antiguamente: una ciencia que servía de base imprescindible para la fisiología; mientras que en nuestros días sucede al revés: la psicología está basada (por nuestros grandes hombres de ciencia) en la fisiología.

PSICOMAQUIA: Alteración del alma a consecuencia de una agitación violenta, excitada por una pasión cualquiera.

PSICOMETRIA: Literalmente: “medición del alma”. El hecho de leer o de ver, no con los ojos del cuerpo, sino con el alma o con la vista interior. [El profesor Buchanan, de Louisville, ha dado el nombre de psicometría a la facultad por él descubierta, que permite a cierta clase de personas sensitivas recibir, de un objeto que tienen en la mano o aplicado en la frente, impresiones del carácter o aspecto del individuo o de una cosa cualquiera con que dicho objeto ha estado en contacto. Así, un manuscrito, una pintura, una prenda de vestir, una joya, etc., por antiguos que sean, transmiten al sensitivo una vívida pintura del escritor, pintor, o portador del objeto en cuestión, aunque él hubiese vivido en tiempos remotos. Es más: un fragmento de un edificio antiguo recordará su historia y hasta las escenas que acontecieron en su interior o en sus inmediaciones. Este descubrimiento prueba que todo cuanto ocurre en la naturaleza, por insignificante que sea, deja una impresión indeleble en la naturaleza física.]

PSICÓMETRO: (Del griego psyché, alma, y metron, medida). Nombre dado a un instrumento con el cual se ha pretendido apreciar las facultades morales e intelectuales del hombre.

PSICOPANIQUIA: Término que daban los nestorianos al sueño de las almas después de la muerte.

PSICOPATÍA: Desorden o perturbación de las funciones mentales.

PSILOS: (Psylli, en latín). Encantadores de serpientes de Egipto y otras partes del Africa. [Los psilos constituían un antiguo pueblo de la Libia (Africa), segun refiere Plinio. Poseían la virtud de curar la mordedura de las serpientes y de matar a estos reptiles gracias a una ponzoña natural que tenían en el cuerpo. En un vaso de bronce egipcio que se conserva en el museo de Louvre se ve la figura de un psilo que encanta a una serpiente.]

PSÍQUICO: Pertenenciente o relativo al alma. Aplícase igualmente esta palabra a la persona dotada de la facultad de percibir formas astrales o etéreas, al clarividente o clarioyente.

PSIQUIS: (Psyché, en griego). Término actualmente usado para designar de una manera muy vaga toda clase de fenómenos mentales, v. gr., la mediumnidad, la sensibilidad superior, la receptividad hipnótica, la profecía inspirada, la simple clarividencia en la luz astral y la verdadera videncia divina; en una palabra, dicho término comprende toda fase y manifestación de los poderes y de las facultades del alma humana y del alma divina.

PÛJÂ: (Sánscrito). Ofrenda; culto y honores divinos tributados a un ídolo, divinidad o a alguna cosa sagrada. [Culto, adoración, devoción, veneración, respeto, homenaje.]
PÛKARA: (Sánscrito). El acto de la inspiración o inhalación de aire; un modo de respirar regulado segun las prescripciones del Hatha-Yoga. [Una operación del Prânâyâma que consiste en llenar los pulmones con todo el aire que se pueda, haciendo una inspiración lo más profunda posible.

PURÂNAS: (Sánscrito). Literalmente: “antiguos”. Colección de escritos simbólicos y alegóricos, en número de diez y ocho, que se supone fueron escritos por Vyâsa, autor del Mahâbhârata. [Los Purânas son leyendas o narraciones de tiempos antiguos. Describen los poderes y hechos de los dioses, y parecen haber sido compuestos para uso de la parte menos instruída del país, que no sabía leer los Vedas. Un Purâna –dice Amara Sinha- tiene cinco puntos capitales o caracteres distintivos (pañchalakchanas): 1) La creación del universo; 2) su destrucción y renovación; 3) la generalogía de los dioses y patriarcas; 4) los reinados de los Manús, que forman los períodos llamados Manvantaras; y 5) la historia de las razas solares y lunares de reyes. El Vichnu-Purâna es el que mejor concuerda con tal disposición; pero los restantes distan mucho de responder exactamente a ella. -Hay diez y ocho Purânas, pero a éstos deben añadirse otros diez y ocho Upa-Purânas (Purânas menores o secundarios). Los primeros están clasificados en tres categorías, segun el predominio que en ellos tienen los tres gunas. Aquellos en los que domina la cualidad sattva son: el Vichnu, el Nâradîya, el Bhâgavata, el Garuda, el Padma y el Varâha. Este primer grupo lo componen los Purânas titulados Vaichnavas (de Vichnú), porque en ellos tiene este dios la preeminencia. Los Purânas en que prevalece la cualidad tamas son: el Matsya, el Kûrma, el Linga, el Ziva, el Skanda y el Agni, todos ellos dedicados al dios Ziva; y por último, aquellos en los cuales predomina la cualidad rajas son: el Brahma, el Brahmânda, el Brahma-vaivarta, el Mârkandeya, el Bhavichya y el Vâmana, que se refieren principalmente al dios Brahmâ. En cuanto a los Purânas menores, he aquí sus títulos: 1) Sanat-Kumâra; 2) Narasinha o Nri-Sinha; 3) Nâradîya o Vrihan Nâradîya; 4) Ziva; 5) Durvâsasa; 6) Kâpila; 7) Mânava; 8) Auzanasa; 9) Vâruna; 10) Kâlikâ; 11) Zâmba; 12) Nandi; 13) Saura; 14) Pârâzara; 15) Âditya; 16) Mâhezvara; 17) Bhâgavata, y 18) Vâsichtha.]

PURGATORIO: La región o morada temporal en donde el hombre, después de abandonar el cuerpo físico, está sometido a tormentos purificadores antes de alcanzar la región celeste. El purgatorio de los católico-romanos equivale al Kâma-loka indo.

PURUCHA: (Purusha) (Sánscrito). "Hombre", hombre celeste. Espíritu; lo mismo que Nârâyana bajo otro aspecto. El "Yo espiritual". [En la filosofía sânkhya se designa con este nombre al Espíritu, en contraposición a la Materia (Prakriti o Pradhâna). Es un Principio elemental, primordial, simple, puro, espiritual, consciente, eterno, increado, no productor, inmutable, inactivo, mero testigo o espectador de las operaciones del Prakriti, y que, "a manera de espejo cósmico, en él se refleja y revela todo el universo, o sean todos los cambios que se operan en el Prakriti en el curso de la evolución." -Segun la filosofía secreta, el Purucha y el Prakriti son los dos primitivos aspectos de la Divinidad Una y desconocida. En su origen, son una misma cosa; pero, al llegar al plano de diferenciación, cada uno de los dos evoluciona en una dirección opuesta, cayendo el Espíritu gradualmente en la Materia, y ascendiendo ésta a su condición original, la de una pura substancia espiritual. Ambos son inseparables, y sin embargo, siempre están separados. Lo mismo que en plano físico dos polos iguales se repelen uno a otro, mientras que dos polos contrarios se atraen mutuamente, así están el Espíritu y la Materia entre sí: son los dos polos de la misma Substancia homogénea, el Principio radical del Universo. En su condición libre, el Purucha es tan distinto de todo cuanto conocemos y tan por encima está del alcance de nuestra limitada comprensión, que sólo puede ser definido por medio de negaciones, v. gr., "no es esto ni aquello", "no es de tal ni cual modo". Sin embargo, puede afirmarse que es Pensamiento abstracto, sin objeto, y la Luz que ilumina la vida espiritual. Es también el Espíritu de Vida que anima a la Materia (Prakriti), y por su contacto le imprime actividad, de la cual se originan los sucesivos cambios que ella experimenta y que van a repercutir sobre el mismo Purucha. A diferencia del Prakriti, es simple, no compuesto, y por lo tanto, está absolutamente libre de los modos o cualidades (gunas) que caracterizan a la Materia. El Purucha es el séptimo Principio, el Âtman, el Sujeto o verdadero Yo; y de ahí que, segun la filosofía Sânkhya, sea incontable el número de Puruchas, pues cada cuerpo, cada ser de la creación tiene su Purucha particular o individual. De la unión del Purucha con el Prakriti (o sea del Espíritu con la Materia) reciben su origen todos los seres animales e inanimados. El Purucha, como se ha dicho antes, es inactivo, pero toda la actividad del Prakriti se emplea exclusivamente en favor y provecho suyo, puesto que, presentando objetos de sensación y conocimiento al Espíritu, éste atesora experiencia, llegando así al conocimiento de Sí mismo, y por consiguiente, a la liberación. -Opuestamente al Purucha múltiple de la filosofía Sânkhaya, que, como se ha expresado más arriba, es el Yo o Espíritu individual de cada ser, hay el Purucha único de la filosofía Yoga, que es el Îzvara, Dios o Señor supremo de nuestro Universo. -Además de los significados de Espíritu, Espíritu divino, Espíritu individual, Espíritu del universo o Alma del mundo, Espíritu radical o primordial, tiene la palabra Purucha muchas otras acepciones; Hombre celeste; varón; Ser o Principio masculino; causa o potencia creadora o generatriz, Creador, Principio vivificador o animador; Ser, Principio, Causa; persona, individuo, ser humano, héroe, servidor, amigo, etc.]

PUT o PUD: (Sánscrito). Infierno, o una clase de infierno.

PÛTA: (Sánscrito). Puro, purificado, limpio. Pureza, veracidad.

PÛTANA: (Sánscrito). Una especie de demonio.

PYMANDER: (Egipcio). El "Pensamiento divino". El Prometeo egipcio y la personificación del Nous o luz divina, que aparece y alecciona a Hermes Trimegisto, en una obra hermética titulada Pymander.

PYTHO: (Griego). Lo mismo que Ob; una influencia demoníaca o diabólica; el Ob mediante el cual, segun se dice, obran los hechiceros.
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QABBALAH: (Hebreo). La antigua Doctrina secreta caldea, compendiada en la Cábala. Es un sistema oculto transmitido hasta nosotros, por sí mismo compuesto de enseñanzas puramente orales. En otro tiempo fue una ciencia fundamental, actualmente desfigurada por las adiciones hechas durante siglos, y por las interpretaciones de las Escrituras judías, y enseña diversos métodos de interpretar las alegorías bíblicas. Al principio, tales doctrinas eran transmitidas sólo "de la boca al oído", dice el doctor W. Wynn Wescott, "oralmente del maestro al discípulo que las recibía; de ahí el nombre de Kabbalah, Qabbalah o Cabbala, de la raíz hebrea QBL, recibir. Además de esta Kabbalah teórica, se creó una rama práctica relacionada con las letras hebreas, como representaciones a la vez de sonidos, números e ideas". Tocante al libro original de la Qabbalah -el Zohar- véase más adelante. Pero el Zohar que poseemos en la actualidad no es el Zohar que, como una herencia, legó Simeón Ben Jochai a su hijo y secretario. El autor de la presente aproximación fue un tal Moisés de León, judío del siglo XIII.

QADMON: Adam o Adam Kadmon (Hebreo). El Hombre celeste; el Microcosmo (véase esta palabra). Es el Logos manifestado; el tercer Logos, segun el Ocultismo, o el Paradigma de la Humanidad.

QANIRATHA: [o Hvaniratha] (Mazd.). Segun las Escrituras zoroastrianas, es nuestra tierra, que, como enseña la Doctrina Secreta, se halla situada en el medio de los otros seis karshwars, o globos de la cadena terrestre.

QUADRIVIUM: (Latín). Término empleado por los escolásticos durante la Edad media para designar los cuatro últimos senderos de sabiduría, de los cuales habían antiguamente siete. Así, la gramática, la retórica y la lógica eran denominadas el trivium; y la aritmética, la geometría, la música y la astronomía (las ciencias obligatorias de los pitagóricos) eran designadas con el nombre de quadrivium.

QUERQUETULANAS: (Voz derivada del latín quercus, encina). Ninfas que presidían a la conservación de las encinas. Eran lo mismo que las dríadas.

QUERUBINES: (Cherubim en hebreo). Segun los cabalistas, son un grupo de ángeles que ellos asocian con el Sephira Jesod. Segun las enseñanzas cristianas, son un orden de ángeles "vigilantes". El Génesis coloca querubines para guardar el Edén perdido, y el Antiguo Testamento se refiere muchas veces a ellos como guardianes de la gloria divina. Sobre el Arca de la Alianza había dos figuras de oro aladas; en el Sanctum Sanctorum del Templo de Salomón veíanse colosales imágenes de la misma clase de ángeles. Ezequiel los describe en poético lenguaje. Cada Querubín parece haber sido una figura compuesta de cuatro caras (de hombre, águila, león y toro), y sin duda alguna era alado. Parkhurst, in voce Cherub, indica que dicha palabra deriva de K, partícula de similitud, y R B o R U B, grandeza, majestad, señor, y por lo mismo, es una imagen de la Divinidad. Muchas otras naciones han exhibido figuras parecidas como símbolos de la Deidad; por ejemplo, los egipcios, en sus imágenes de Serapis, como describe Macrobio en sus Saturnalia; los griegos tenían su Hécate de tres cabezas, y los latinos tenían también imágenes de Diana con tres caras, segun nos informa Ovidio: ecce procul ternis Hecate variata figuris. Virgilio la describe asimismo en el Libro cuarto de la Eneida. Porfirio y Eusebio escriben otro tanto de Proserpina. Los vándalos tenían una divinidad provista de muchas cabezas, a la cual daban el nombre de Triglaf. Las antiguas razas germánicas tenían el ídolo Rodigast con cuerpo humano y cabezas de toro, águila y hombre. Los cabeza de león y cuatro alas. Añádanse a esto las Quimeras, las Esfinges de Egipto, Moloch, la Astarté de los sirios, y algunas imágenes de Isis con cuernos de toro y plumas de ave en la cabeza.

QUETZO-COHUATL: (Méjico). El dios-serpiente de las Escrituras y leyendas mejicanas. Su varita y otras "marcas" prueban que era un gran Iniciado de la antigüedad, que recibió el nombre de "Serpiente" por razón de sus poderes, sabiduría y dilatada vida. Hasta el presente día las tribus aborígenes de Méjico se llaman por los nombres de varios reptiles, cuadrúpedos y aves.

QUEY: (Chino). Nombre que los chinos dan a los malos genios.

QUIES: (Latín). La diosa del reposo, adorada en Roma. Segun todas las apariencias, era una diosa de los muertos. Sus sacerdotes eran llamados silenciosos.

QUIETISMO: Llamado tambien Molinosismo, del nombre del fundador de esta doctrina, el sacerdote español Miguel de Molinos. -Es un estado de perfecto reposo e impasibilidad mental que se alcanza por la unificación con Dios mediante la contemplación profunda. Tiene varios puntos de semejanza con el Yoga indo. "El molinosismo -dice D. Rafael Urbano en su introducción a la Guía espiritual- es un ascetismo transcendente, y, como tal, un remedio único para el gran mal del espíritu. La religión del día era demasiado fría, inanimada y mecánica. El ideal ético del cristianismo había degenerado hasta el catolicismo romano, interesándose demasiado en la esfera material de actividad, poniendo trabas a toda libre indagación del espíritu. En vez de apoyarse en un amor al género humano, la Iglesia aspiraba a la dominación del mundo. La Iglesia extendía sus manos, no para bendecir a los pueblos y levantar a los pobres caídos en horrorosas tinieblas, sino para empuñar las armas, arrebatar cetros y encender hogueras. Molinos, sin propósito deliberado, sin osadía de ningun género, se atreve a manifestar la verdadera salvación del espíritu humano dentro de la degradación religiosa de su época. Es un hombre que dice la verdad en uno de esos terribles momentos en que, al decir de Coleridge, es my terrible decirla". El insigne autor de la Guía, después de gozar de la reputación de docto y ejemplar director espiritual, y después de haber sido protegido del Papa y su cohuésped, fue perseguido y vilmente calumniado, lo mismo que sus discípulos, a quienes se llegó a calificar de "herejes, los más obscenos, impuros y deshonestos". Molinos, víctima de la odiosa intolerancia y del ciego fanatismo, pudo casi milagrosamente escapar de las llamas inquisitoriales, pero fue condenado a reclusión perpetua, y es fama que cuando llegó al convento de dominicos de san Pedro Montorio, en donde había de acabar sus días, con la entereza del justo dijo a su acompañante estas sencillas palabras: "En el día del juicio veremos, padre, de qué parte está la verdad". -La famosa obra en que Molinos expone sus doctrinas, la Guía espiritual -obra que compuso el autor, movido sólo por "el puro amor del aumento de la gloria divina y por el limpio y ardiente deseo de promover la perfección cristiana"- apareció en 1675, autorizada con las debidas licencias por un jesuíta, un carmelita y el general de los franciscanos, y en el transcurso de doce años se tradujo hasta veinte veces. -No se confunda a Molinos con el jesuíta español Molina, autor de la obra titulada De Concordia Gratiœ et liberi Arbitrii (De la concordia de la gracia y el libre albedrío), y fundador del sistema llamado "Molinismo".

QUIETISTAS: Secta religiosa fundada por un sacerdote español llamado Molinos. Su principal doctrina era que la contemplación (un estado interno de completo reposo y pasividad) era la única práctica religiosa posible, y constituía la totalidad de las prácticas religiosas. Los quietistas eran los hatha-yoguîs occidentales y empleaban el tiempo tratando de apartar la mente de los objetos de los sentidos. Esta práctica se generalizó en Francia, lo mismo que en Rusia, durante la primera parte del siglo XIX.

QUIETORIUM: (Latín). Nombre dado a la urna en que reposaban las cenizas de los difuntos.

QUIMERA: Monstruo fabuloso nacido en Licia, de Tifón y Equidna. Tenía la cabeza de león, el cuerpo de cabra y la cola de dragón. Su boca siempre abierta vomitaba llamas. Créese que se trataba de la representación de un volcán.

QUIMICA OCULTA: Título de una notable y curiosísima obra basada en las observaciones hechas, merced a su facultad de clarividencia, por A. Besant y C. W. Leadbeater. Los autores publican el resultado de sus observaciones y lo ofrecen a la consideración de los experimentadores de laboratorio, con la seguridad de que, gracias a los nuevos descubrimientos de la química, los sabios oficiales corroborarán tarde o temprano la divisibilidad de la partícula de materia a que, por creerla indivisible, dieron el nombre de átomo, y se convencerán, por directa experiencia y personal observación, de que el tal átomo es un complejo sistema de los verdaderos átomos físicos, en mayor o menor número, y en diversa pero siempre armónica disposición, segun la naturaleza del cuerpo constituído. Así es que el átomo químico debería llamarse con más propiedad elemento químico o molécula elemental. A su estructura atómica, a la peculiar ordenación de los átomos ultérrimos, deben sus respectivas propiedades los diveros cuerpos químicos. La ciencia académica vislumbra la verdad de las observaciones clarividentes expuestas en la obra que nos ocupa, siendo buena parte de ello el hecho de que los químicos Ramsey y Travers descubrieron analíticamente el metargón en 1898, tres años después de observado por Besant y Leadbeater; y recientemente el químico norteamericano Irving Langmuir ha presentado a la Academia de Ciencias de Washington una Memoria en que afirma haber descubierto un átomo menor que el hasta ahora tenido por tal, y al que ha dado en nombre de cuántel.

QUINANES: Antiquísima raza de gigantes, acerca de los cuales existen numerosas tradiciones, no sólo entre el vulgo, sino también en la historia de la América central. La ciencia oculta enseña que la raza que precedió a nuestra propia raza humana era una raza de gigantes, que gradualmente fue decreciendo hasta llegar a la presente talla del hombre, después de haberlos casi arrebatado de la faz de la tierra las aguas del diluvio atlántico.

QUINTA DIMENSIÓN: En el plano mental se desarrolla una nueva facultad que permite al hombre percibir las cinco dimensiones de los cuerpos.

QUINTAESENCIA: Lo más puro, sutil y refinado de una cosa; una esencia pura y concentrada, el extracto que, en una pequeña cantidad, contiene la parte más esencial y las virtudes de una substancia. Primitivamente se aplicaba este nombre al éter, por ser éste el más noble y superior de los cinco elementos de los antiguos filósofos.

QUIROGNOMONIA: Acto de conocer el carácter o las cualidades de una persona por la configuración de la mano.

QUIROMANCIA: (Del griego cheir, mano, y manteia, adivinación).- Adivinación del porvenir de una persona por la inspección de las rayas naturales de la palma de su mano. (M. Treviño). –Hay la quiromancia física, que trata de descubrir las relaciones que hay entre las líneas de la mano y el temperamento del cuerpo, elevándose por este medio al conocimiento de las inclinaciones del alma, y la quiromancia astrológica, que examina las influencias de los planetas sobre las líneas de la mano, para determinar el carácter de una persona y predecir lo que le acontecerá, calculando los efectos de dichas influencias.

QUIRÓN: Quirón (Chirón, en griego). Célebre centauro, hijo de Saturno (metamorfoseado en caballo) y Filira. Este ser mitológico vivía retirado en los montes, y allí, alternando con el ejercicio de la caza, adquirió vastísimos conocimientos en la gimnasia, adivinación, astronomía y medicina, en la que hizo unos progresos tales que era considerado como el mejor médico de su tiempo. Su gruta, situada al pie del monte Pelión, llegó a ser la más fabulosa escuela de toda la Grecia. Quirón enseñó la medicina a Esculapio, la astronomía a Hércules, y fue también instructor de una pléyade de renombrados héroes, tales como Aquiles, Peleo, Jasón, Meleagro, Ulises, Néstor, Eneas, etc. Herido en una pierna por una flecha envenenada con la sangre de la Hidra de Lerna, eran tan crueles sus dolores que deseaba con ansia morir, cosa que no podía lograr por ser inmortal. Condolido de sus sufrimientos, Júpiter accedió a sus deseos, y le colocó entre los signos del Zodíaco, donde figura con el nombre de Sagitario.

QUIROTONÍA: Ceremonia de la Iglesia griega que consiste en imponer el obispo las manos sobre aquellos a quienes confiere órdenes sagradas o administra otros sacramentos.

QVASE: (Escandinavo). Nombre de un personaje muy sabio, inventor de la poesía.
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RÂ: (Egipcio). La divina Alma universal en su aspecto manifestado –la luz siempre ardiente; es también el Sol personificado. [El dios Ra está representado con cabeza de gavilán porque el ave en cuestión está consagrada a Horus. Ra significa: hacer, disponer, y en efecto, el dios Ra dispuso y organizó el mundo, cuya materia le había deparado Ptah.]

RABBOTH: (Hebreo). Comentarios alegóricos sobre los cinco libros de Moisés. Son muy antiguos y tienen grande autoridad entre los judíos.

RABINOS: [Del hebreo Rabbi]. Originariamente, instructores o maestros de los sagrados Misterios o de la Qabbalah, más tarde, todo levita de la casta sacerdotal pasaba a ser maestro y rabino:
1. Rabino Abulafia de Zaragoza. Nacido en 1240, instituyó una escuela de Cábala que recibió su nombre. Sus principales obras son: Los Siete Senderos de la Ley y la Epístola al Rabino Salomón.
2. Rabino Akiba. Autor de una famosa obra cabalística, el Alfabeto de R.A., que estudia cada letra como símbolo de una idea y como emblema de un sentimiento. El Libro de Enoch fue originariamente una parte de esta obra, que apareció a fines del siglo octavo. No era simplemente un tratado cabalístico.
3. Rabino Azariel ben Menachem (1160 después de J. C.). Autor del Comentario acerca de los Diez Sephiroth, que es la más antigua obra puramente cabalística existente, dejando aparte el Sepher Yetzirah, que, aunque más antiguo, no tiene relación alguna con los Sephiroth cabalísticos. Fue discípulo de Isaac el Ciego, que es considerado como padre de la Cábala europea, y fue a su vez maestro del igualmente célebre R. Moisés Nachmanides.
4. Rabino Moisés Botarel (1480).- Autor de un famoso comentario sobre el Sepher Yetzirah. Enseñó que por medio de una vida ascética y del uso de invocaciones, pueden hacerse proféticos los sueños de un hombre.
5. Rabino Chajim Vital (1600).- El gran expositor de la Cábala tal como la enseñó R. Isaac Loria; autor de una de las obras más famosas, Otz Chiim o Arbol de la Vida, de la cual Knorr von Rosenroth ha tomado el Libro sobre el Rashith ha Gilgalim, revoluciones de las almas, o esquemas de reencarnaciones.
6. Rabino Ibn Gebirol.- Célebre rabino hebreo, autor del himno Kether Malchuth o Diadema Real, que apareció en el año 1050 poco más o menos. Esta obra es un hermoso poema que contiene las doctrinas cosmológicas de Aristóteles, y aun al presente forma parte del servicio judío especial de la víspera del annual gran Día de Propiciación. (Véase: Ginsburg y Sachs sobre la Poesía religiosa de los judíos españoles). Este autor es conocido también con el nombre de Avicebron.
7. Rabino Gikatilla.- Eminente cabalista que floreció allá por los años 1300. Compuso los famosos libros: El Jardín de Nueces, La Puerta de los Puntos vocales, El Misterio del Metal brillante y Las Puertas de Justicia. Insistió especialmente en el uso de la Gematría, Notaricón y Temura.
8. Rabino Isaac el Ciego de Posquiero.- El primero que enseñó públicamente en Europa, hacia el año 1200 de nuestra era, las doctrinas teosóficas de la Cábala.
9. Rabino Loria (o Luria, como se escribe también, y conocido asimismo con el nombre de Ari, sacado de sus iniciales).- Fundó una escuela de Kabbalah en 1560 aproximadamente. No escribió obra alguna, pero sus discípulos recogieron sus enseñanzas, y el rabino Chapim Vital las publicó.
10. Rabino Moisés Cordovero (1550 después de J. C.).- Autor de varias obras cabalísticas de gran reputación, a saber: Una Luz suave, El Libro del Retiro y El Jardín de granados. Esta última obra puede leerse en latín en la Kabbalah Denudata de Knorr von Rosenroth, intitulada Tractatus de Animo, ex libro Pardes Rimmonim. Cordovero es notable por su adhesión a la parte estrictamente metafísica haciendo caso omiso de la sección relativa a la producción de fenómenos prodigiosos, a que se dedicaba el rabino Sabbatai Zevi, ocupación en la que muy poco faltó para que muriese.
11. Rabino Moisés de León (aproximadamente 1290 de nuestra era).- Compilador y primer publicador del Zohar, o “Esplendor”, la más famosa de todas las obras cabalísticas, y casi única de la cual una gran parte ha sido traducida al inglés. Segun se afirma, este Zohar es, en su mayor parte, debido a la pluma del aun más célebre rabino Simeón ben Jochai, que floreció en el reinado del emperador Tito.
12. Rabino Moisés Maimónides (muerto en 1304).- Rabino hebreo de gran renombre. Este autor condenó el uso de encantos y amuletos, y se opuso al empleo cabalístico de los nombres divinos.
13. Rabino Sabbatai Zevi (nacido en 1641).- Cabalista muy famoso, que pasando más allá del dogma, adquirió una gran reputación como taumaturgo obrando maravillas por medio de los nombres divinos. En un período de su vida, pretendía ser el Mesías y cayó en manos del sultán Mohamed IV de Turquía, y le habrían condenado a muerte, pero salvó su vida adoptando la religión mahometana. (Véase: Jost en el Judaísmo y sus sectas).
14. Rabino Simon ben Jochai (aproximadamente del 70 al 80 después de J. C.).- Alrededor de este nombre se agrupan el misterio y la poesía del origen de la Kabbalah como un don de la divinidad al hombre. La tradición considera que la Kabbalah era una teosofía divina enseñada primero por Dios a una compañía de ángeles, y que Adán consiguió ver algunos vislumbres de su perfección; que la sabiduría se transmitió de él a Noé, de éste a Abraham, de quien los egipcios de su tiempo aprendieron una parte de la doctrina. Moisés derivó del país de su nacimiento una iniciación parcial que fue perfeccionandose por medio de comunicaciones directas con la Divinidad. De Moisés pasó a los setenta ancianos de la nación judía, y de ellos el esquema teosófico fue transmitiéndose de generación en generación. David y Salomón, especialmente, llegaron a ser maestros de esta doctrina secreta. Ninguna tentativa se hizo –nos dice la leyenda- para confiar a la escritura la sagrada ciencia hasta que Tito destruyó el segundo Templo, en cual tiempo el rabino Simon ben Jochai, escapándose de la sitiada ciudad de Jerusalén, se ocultó en una cueva, en donde permaneció por espacio de doce años, y en ella, siendo ya cabalista, recibió nuevas enseñanzas del profeta Elías. Allí Simón aleccionó a sus discípulos, y los dos principales entre éstos, el rabino Eliezer y el rabino Abba, confiaron a la escritura aquellas enseñanzas que en épocas posteriores llegaron a ser conocidas con el nombre de Zohar, y, seguramente fueron publicadas de nuevo en España por el rabino Moisés de León, allá por el año 1280. Durante siglos se suscitó un enconado debate entre los doctos rabinos de Europa sobre el origen de dicha leyenda, y segun parece, hemos de renunciar a toda esperanza de llegar jamás a una decisión precisa acerca de qué parte del Zohar, si hay alguna que lo sea, es tan antigua como Simon ben Jochai.

RÂDHÂ: (Sánscrito). [Literalmente: belleza, brillo.] La pastora entre las gopîs (zagalas, pastoras) de Krichna, que era la compañera favorita del dios (mientras éste hacía vida de pastor en Vrindâvana. –Algunos autores consideran a Râdhâ como la representación del alma humana atraída a la Divinidad.]

RADIANTE CUERPO, o CUERPO DE LUZ: Es equivalente al “cuerpo luciforme” de los neoplatónicos.

RÂGA: (Sánscrito). Uno de los cinco klezas (aflicciones u obstáculos) en la filosofía yoga de Patañjali. En el Sânkhya-Kârikâ, es el “obstáculo” llamado amor y deseo en el sentido físico y terreno. –Los cinco klezas son: avidyâ (ignorancia), asmitâ (egoísmo o egotismo), râga (amor, deseo), dvecha (aversión) y abhiniveza (temor de sufrir, [apego o inclinación]). –[Râga significa además: pasión, afecto, amor, apego, inclinación, atracción, deseo, gusto, y, en general, es aquella manifestación de la mente que tiende a retener los objetos que ocasionan una sensación de placer.]

RAGNARÖK: [o Ragnaroecker] (Escandinavo). Una especie de entidad metafísica llamada el “Destructor” y el “Ocaso de los Dioses”, cuyas dos terceras partes son destruídas en la “Batalla final”, segun el Edda. Ragnarök está encadenado en el borde de una roca en tanto que existan algunos hombres buenos en el mundo, pero cuando todas las leyes están quebrantadas, y toda virtud y todo bien han desaparecido de él, entonces Ragnarök queda desencadenado y se le deja acarrear todos los males y desastres imaginables al mundo condenado a la destrucción.

RAHAT: Lo mismo que arhat; el adepto que llega a quedar completamente libre de todo deseo en este plano, mediante la adquisición del conocimiento y de poderes divinos.

RA'HMIN: (Hebreo). Segun la Cábala (o Qabbalah), las “chispas-almas” contenidas en Adam (Kadmon) vinieron a formar tres linajes, cuyas cabezas fueron sus tres hijos. De manera que, así como la “chispa-alma” (o Ego) llamada Chesed se convirtió en Habel, y Geboor-ah en Qai-yin (Caín), Ra’hmin, se convirtió en Seth, y estos tres hijos se dividieron en setenta especies humanas, denominadas “raíces principales de la raza humana”.

RÂHU: (Sánscrito). Un daitya (demonio) que tenía la parte inferior del cuerpo como la cola de un dragón. Hízose inmortal robando a los dioses cierta cantidad de Amrita (elixir de vida divina), para cuya obtención estaban ellos batiendo el océano de leche. Impotente para privarle de su inmortalidad, Vichnú le desterró de la tierra, e hizo de él la constelación del Dragón, recibiendo su cabeza el nombre de Râhu y su cola el de Ketu, astronómicamente los nodos ascendente y descendente. Desde entonces ha sostenido con su apéndice caudal una guerra destructora contra los delatores de su hurto, el sol y la luna, y (durante los eclipses) dícese que los devora. Como se comprende, esta fábula tiene un significado místico y oculto. [Râhu es el gran Dragón que trata siempre de devorar el sol y la luna (la causa de los eclipses).

RAÍZ SIN RAÌZ: La Unica Realidad absoluta que antecede a todo ser manifestado, la Causa infinita y eterna de todo lo que fue, es y será; la Seidad, más bien que Ser; Sat; Parabrahman, lo Absoluto, el Todo Abstracto; el Oeahoo del Libro de Dzyan.

RÂJANYA: (Sánscrito). Un individuo de la casta guerrera (kchatriya); la misma casta guerrera o militar, en lenguaje védico.

RAJAS: (Sánscrito). “La cualidad de impureza” (esto es, diferenciación) y actividad en los Purânas. Una de las tres divisiones o gunas en las correlaciones de la materia y la naturaleza, la que representa la forma y el cambio. [Es el segundo de los tres modos, atributos o cualidades (gunas) del Prakriti (materia): la cualidad pasional, la de la acción o actividad. Sus efectos en el mundo objetivo son: movimiento y energía; en el subjetivo, se manifiesta como sufrimiento, dolor, turbación, ansiedad, inquietud, agitación, tedio, disgusto, celos, envidia, inestabilidad, confusión, ambición, deseo, pasión, amor, odio, malicia, afición a discordias y a la maledicencia, desequilibrio, intranquilidad, desorden, violencia, lucha, energía, esfuerzo y actividad. “Sabe que rajas, cuya naturaleza es de pasión, siendo origen de anhelos y afecciones, encadena al Señor del cuerpo por el apego a la acción … La ambición, la codicia, la actividad, el ardor en las empresas, la inquietud y el deseo del predominio de rajas” –Es la cualidad predominante en la especie humana. Es también la cualidad que comunica impulso y movimiento en las otras dos (sattva y tamas), que por sí solas no pueden entrar en actividad, y así se ha dicho que “el Sendero se extiende desde tamas hasta sattva por medio de la lucha y aspiración” (rajas).]

RÂJASÎ: (Sánscrito).La condición moral de una persona dominada por la pasión o el instinto.

RÂJA-YOGA: (Sánscrito). El verdadero sistema o ciencia referente al desarrollo de los poderes psíquicos y espirituales y a la unión con el propio Yo superior, o Espíritu supremo, como dicen los profanos. Es el ejercicio, la regulación y concentración del pensamiento. El Râja-Yoga es opuesto al Hatha-Yoga, el entrenamiento físico o psicofísiológico en el ascetismo. [El Râja-Yoga es el sistema de educación oculta que, por medio de la concentración mental, desarrolla las facultades superiores del hombre y los poderes psíquicos en él latentes. Este sistema parte del mundo interno, para estudiar la naturaleza interior, y por medio de ella lo domina todo, tanto lo interno como lo externo. Por la manipulación de la mente podemos ponerla bajo nuestro dominio, hacerla obrar a nuestro antojo, y obligarla a concentrar sus poderes conforme a nuestros deseos. No hay límite para el poder de la mente humana; cuanto más concentrada está, mayor poder tiene para fijarse en un punto, hasta el extremo de que el yoguî llega a un término en que las llamadas “leyes de la naturaleza” no ejercen ya influencia alguna sobre él, a causa del dominio que tiene sobre toda la naturaleza, tanto interna como externa. –El ejercicio del Râja-Yoga requiere largo tiempo y una práctica constante. Una parte de esta práctica es física, en lo referente a la alimentación, respiración, sueño, actitudes corporales, trabajo, continencia, etc.; pero la parte más importante es mental, puesto que son requisitos indispensables la atención sostenida, la concentración del pensamiento, la abstracción, la meditación, la contemplación y la devota sumisión al Señor (Îzvara). Los Aforismos del Yoga de Patañjali constituyen la más alta autoridad y el mejor libro de texto para el estudio de tan importantísima materia; pero hay que advertir que el Yoga sólo puede aprenderse de un modo seguro poniéndose bajo la dirección de un sabio maestro; de lo contrario, se expone a lamentables fracasos y a perder todo el fruto de sus estudios. –Hay una enorme diferencia entre el Hatha-Yoga y el Râja-Yoga, y es que el primero es puramente psicofisiológico, y el segundo es puramente psicoespiritual. El partidario del primero cree que la mente obedece al prâna (aliento), mientras que el partidario del segundo opina que el prâna obedece a la mente, lo cual es mucho más exacto.

RÂKCHASAS:(Sánscrito). Literalmente: “comedores de (carne) cruda”, y segun la superstición popular, malos espíritus, demonios. Esotéricamente, sin embargo, son los gibborim (gigantes) de la Biblia, la cuarta raza de los atlantes. –[Los râkchasas, exotéricamente, son gigantes, titanes o espíritus enemigos de los dioses; son demonios, genios o espíritus malignos dotados de gran poder; atormentan con toda clase de males a la humanidad; frecuentan los cementerios, comen carne cruda, estorban o turban los sacrificios y cambian de forma a su albedrío. Son los ogros y antropófagos de la India. Van generalmente asociados con los yakchas (véase esta palabra), pero son inferiores en categoría a estos últimos. Una clase de râkchasas son genios servidores de Kuvera, dios de las riquezas y guardianes de sus tesoros. –Pero los râkchasas, considerados como demonios en la teología popular inda, son designados con el nombre de “preservadores” más allá de los Himalayas. Este doble significado tiene su origen en una alegoría filosófica, expuesta de varias maneras en los Purânas. Dícese que cuando Brahmâ creó los demonios, yakchas y râkchasas, las cuales dos clases de demonios, tan pronto los que de entre ellos gritaron: “No, oh, dejémosle en salvo”, fueron llamados râkchasas –El Bhâgavata-Purâna (III, 20) expresa de diferente modo la alegoría: “Bragmâ –dice- se transformó en noche (ignorancia) revestido de un cuerpo”. Los yakchas y râkchasas lo cogieron exclamando: “No lo perdonéis, devoradlo”. Brahmâ gritó: “No me devoréis, perdonadme”. Esto tiene naturalmente un significado oculto. El “Cuerpo de la Noche” son las tinieblas de la ignorancia y la obscuridad del silencio y del secreto. Así es que los râkchasas son presentados en casi todos los casos como Yogîs, Sâdhus piadosos e Iniciados, ocupación algo impropia de demonios. El significado de esto, por lo tanto, es que, teniendo nosotros poder para disipar las tinieblas de la ignorancia –“devorarla”-, hemos de preservar la profanación de la verdad sagrada. “Brahmâ es sólo para los brahmanes”, dice esta orgullosa casta. La moraleja de la fábula salta a la vista. –En el período épico, los râkchasas son la personificación de los aborígenes de la India, hombres rudos y bárbaros que fueron subyugados por los arios. –La voz râkchasa, tomada como adjetivo, significa: rakchásico, perteneciente o relativo a los râkchasas, infernal, demoníaco.

RÂKCHASA-LOKA o RÂCHA-LOKA: (Sánscrito). Región o mundo de los gigantes, genios o demonios, uno de los ocho mundos o lokas. Es conocido asímismo con el nombre de Nairrita-loka.

RÂMA: (Sánscrito). Séptimo avatar o encarnación de vichnú; hijo mayor del rey Dazaratha, de la raza solar, [y Kauzalyâ, una de sus cuatro esposas.] Su nombre completo es Râma-Chandra. Es el protagonista del gran poema épico Râmâyana. Se casó con Sîtâ, que era el avatar femenino de Lakchmî, esposa de Vichnú, y fue arrebatada por Râvana, rey-demonio de Lankâ [Ceilán], lo cual suscitó la famosa guerra. [Además de este Râma, rey de Ayoghyâ, y héroe indo divinizado de que se acaba de hacer mención, hay Parazu-Râma, hijo de Jamadagni, el primero de los tres Râmas, y Bala-Râma, hijo de Vasudeva y Rohinî, y hermano mayor de Krichna. –La voz râma significa: agradable, seductor. –Râma-chandra apareció en el mundo al fin del Tetrâ-yuga o segunda edad, y su historia se halla suscintamente relatada en el Vana-Parva del Mahâbhârata, y con la mayor extensión en el citado poema Râmâyana.]

RÂMÂYANA: (Sánscrito). Es el famoso poema épico indo que corre parejas con el Mahâbhârata. Parece como si este poema fuese el original de la Ilíada, o viceversa, con la excepción de que en el Râmâyana los aliados de Râma son monos, acaudillados por Hanumân, así como aves y otros animales monstruosos, todos los cuales pelean contra los râkchasas o demonios y gigantes de Lankâ. [El Râmâyana describe, como expresa su mismo nombre, “las aventuras de Râma”. Es el más antiguo de los poemas épicos sánscritos, y fue escrito por Vâlmîki unos cinco siglos antes de J. C., segun se supone, y recibió su forma actual un siglo o dos más tarde. Los manuscritos de esta epopeya varían considerablemente. Hay dos textos revisados, el del Norte y el de Bengala, siendo el primero de éstos el más generalmente conocido en Europa. El Râmâyana, dice Michelet, no sólo es un poema, sino una especie de Biblia que contiene, además de las tradiciones sagradas, la naturaleza, la sociedad, las artes, el país indo, los vegetales, los animales, las transformaciones del año en el singular encanto de sus diversas estaciones… Lejos de ser un caos, las variedades concordantes se engalanan con un hechizo mutuo. Todo es amor allí, todo amistad y recíproco afecto; todo plegaria a los dioses, respeto a los brahmanes, a los santos y a los anacoretas, siendo en este último punto, sobre todo, inagotable el poema. –Como es de suponer, todo el Râmâyana es alegórico. Alude a la gran guerra entre los “Hijos de Dios” y los Hijos de la negra Sabiduría –nuestros antepasados, o entre los Adeptos atlantes y los arios. Râma es el primer rey de la dinastía divina de los primitivos arios; y Râvana es la personificación simbólica de la raza atlántica (Lankâ). Los primeros eran la encarnación de los dioses solares; los segundos lo eran de los devas lunares. Esta es la gran batalla entre el Bien y el Mal, entre la Magia blanca y la negra. He aquí expuesto de una manera muy suscinta el argumento del poema: El anciano y justo Dazaratha, rey de Ayodhyâ, deseando aligerarse del peso de la corona, disponíase a compartir el gobierno del reino con su primogénito Râma, que debía sucederle en el trono. Pero Kaikeyî, una de sus cuatro esposas, recordando al soberano el cumplimiento de una promesa, le obligó, con harto pesar suyo, a desterrar a Râma, y en su lugar poner en el trono a su hijo Bharata. Râma, obediente al mandato de su padre, se encamina a la selva de Dandaka, situada entre los ríos Yamunâ y Godâvarî, en donde había de permanecer por espacio de catorce años, acompañado de su esposa Sîtâ (hija de Janaka, rey de Mithilâ) y de su fiel hermano Lakchmana. Poco después del destierro de su amado hijo, murió el anciano rey atormentado por crueles remordimientos, pero Râma continuó viviendo en la selva todo el tiempo prescrito, a pesar de las instancias de su buen hermano Bharata para que, como hijo primogénito, fuera a ocupar el solio regio vacante por la muerte de Dazaratha. Un día, habiendo salido Râma en persecución de una gacela, el feroz Râvana, rey de los râkchasas, en disfraz de religioso mendicante, se aprovechó de la ausencia del héroe para robar a la bella Sîtâ y llevársela a su reino en un carro mágico. Râma, penetrado de dolor y desesperación al saber el rapto de su amantísima esposa, se alió con Sugrîva, rey de los monos, y con Hanumân, hijo del Viento y generalísimo del ejército del mencionado rey, para ir a libertarla de las manos de su infame raptor. Después de construir una calzada en el mar (Esta calzada o línea de arrecifes es llamada en sánscrito Râmasetu, “Puente de Râma”.), pasó por ella Râma con su numerosa hueste a la isla de Lankâ (Ceilán) y se dispuso a atacar a los terribles râkchasas y a su rey Râvana. Empeñóse un combate monstruoso, tremebundo, en que se disparaban las flechas por centenares de miles, se arrancaban de cuajo corpulentos árboles para esgrimirlos a guisa de mazas, y arrojábanse unos a otros hasta las cumbres de las montañas. Tras multitud de notables incidentes y numerosas peripecias, después de repetidos encuentros en que la suerte se decidía alternativamente en favor de una u otra parte, empezó un tremendo combate singular entre Râma y Râvana, declarándose al fin la victoria en favor de Râma, que con un dardo divino atravesó el corazón de su formidable adversario, con lo cual terminó la espantosa pelea que, ora en el cielo, ora en la tierra, duró siete días sin cesar “una hora ni un minuto”. Sin pérdida de tiempo, Râma envió a Hanumân, hijo del Viento, en busca de Sîtâ que, ataviada con sus mejores galas, se presentó ante el héroe exclamando: “¡Esposo mío!” Pero éste, cuyo corazón estaba agitado por sentimientos diversos, se cubrió el rostro con su manto, y dijo estas palabras: “¡Apártate de mi vista! Nada hay de común entre los dos. ¿Es digno de un hombre de corazón, descendiente de ilustre familia, volver a tomar la esposa, después de haber vivido ésta bajo el techo de otro hombre, y cuando ha amargado la duda su alma?” Con el semblante bañado de lágrimas, la fiel y virtuosa Sîtâ respondió: “¿Por qué me hablas como a esposa vulgar en ese lenguaje ofensivo?” Dichas estas palabras, mandó encender una hoguera, y dirigió luego esta súplica al dios Agni: “Así como jamás he violado en público ni privadamente, en acciones ni palabras, en espíritu ni en cuerpo, la fe que di a mi esposo, así como mi corazón no se ha separado nunca de él; ¡protégeme, Fuego testigo del mundo, protégeme! Y después de prostenarse ante su esposo, arrojóse resueltamente a las llamas. De pronto el fuego, tomando forma corpórea, cogió en sus brazos a Sîtâ ilesa y ricamente ataviada, y presentándola a Râma exclamó: “He aquí a tu esposa: recíbela pura y sin mancilla”. –Los amantes esposos, en el colmo de la dicha, trasladáronse a Ayodhyâ, en un carro celeste. Bharata, después de abrazar cariñosamente a su hermano, le dijo: “Todo este imperio te pertenece; yo lo tenía en depósito, y ahora te lo devuelvo. Tras esto, Râma, con general regocijo, fue ungido rey, y durante un largo y glorioso reinado de justicia, labró la felicidad de su pueblo. Así termina el sexto Kânda (sección) del Râmâyana, al cual sigue el Uttara-Kânda (sección posterior), que es probablemente adicional. En él se relata el destierro de Sîtâ, que se hallaba encinta; destierro motivado por los celos de Râma; el nacimiento de sus dos hijos gemelos Kuza y Lava, que llevaban impresas en el cuerpo las señales de su alto origen; el reconocimiento de ellos por su padre; la comprobación de la inocencia de la madre; la reunión de ambos esposos, y, por último, la muerte de Sîtâ y su traslación al cielo. –Existen varias traducciones de esta admirable epopeya en inglés, francés, italiano, latín, etc. En Barcelona salió a luz una notabilísima versión algo libre en la importante revista científico-literaria titulada La Abeja, versión que desgraciadamente quedó truncada por haberse tenido que suspender, en 1870, la publicación de tan interesante revista.

RAMBHÂ: (Sánscrito). Una ninfa (apsara) engendrada en el acto de batir el océano de leche. Es el modelo de la belleza femenina. El dios Indra la envió a la tierra para seducir al asceta Vizvâmitra, cuyas acerbas austeridades le tenían inquieto y temeroso.

RANA: En el panteón egipcio hay una diosa con cabeza de este anfibio. Es de suponer que simboliza la eternidad, lo cual explicaría el sentido de los amuletos en forma de rana. En todo caso, está relacionada con la idea del tiempo, de largos períodos de años, porque en cierta época servía para escribir la palabra año, y el renacuajo es el jeroglífico del número cien mil. En sentir de Choeremón, la rana expresa el retorno a la vida, la resurrección.

RANEN o RANNU: (Egipcio). Diosa de las mieses y de la abundancia. Simboliza asimismo la alimentación. Está representada con una cabeza de urœus o con una cabeza humana que tiene un urœus en la parte superior. De esta diosa y del dios Shaï recibe el difunto la renovación de la vida.

RÂSA: (Sánscrito). Danza misteriosa de Krichna y sus gopîs [zagalas o pastoras], representada en una fiesta annual hasta nuestros días; especialmente en Râjastan. Astronómicamente es Krichna –el Sol-, alrededor del cual giran en círculo los planetas y los signos del Zodíaco simbolizados por las gopîs. Es lo mismo que la “danza circular” de las amazonas en torno de la imagen priapesca, y la danza de las hijas de Silo (Jueces, XXI), así como la del rey David en derredor del arca.

RASÂTALA: (Sánscrito). El infierno o mundo inferior, uno de los siete lokas (mundos o regiones); el quinto, contando desde lo superior a lo inferior, segun la clasificación vedantina; el del gusto; un lugar que puede percibirse mediante uno de los órganos de sentido. –En otro orden de ideas, se designa con el nombre de Rasâtala la porción superior del muslo.

RATI: (Sánscrito). Gozo, placer, deleite; amor; deseo; bienestar; reposo. Personificado como esposa de Kâma, dios del amor, la diosa de los placeres sexuales, la Venus inda.

RAU: (Escandinavo). La diosa del mar, en la mitología escandinava.

RAUDRA: (Sánscrito). Adjetivo derivado de Rudra; sobrenombre de Kârttikeya, dios de la guerra indo. Significa además: violento, terrible, formidable; desfavorable, no propicio; que hace llorar; la estación de los fuertes calores; cólera, rabia. En plural, una clase de malos genios o demonios.

RAUMAS: (Raunasa) (Sánscrito). Una clase de devas (dioses), de quienes se dice que fueron originados de los poros de la piel de Virabhadra. Alusión a la raza preadámica denominada los “nacidos del sudor”. [En el Mahâbhârata (XII, 10, 308) se habla de una gente llamada raumas, que, segun se dice, fueron creados de los poros de Vîrabhadra, terrible gigante que echó a perder el sacrificio de Dakcha. A otras tribus y razas se las representa asimismo como nacidas de igual manera. Todo esto son alusiones a la última parte de la segunda Rama-madre y principio de la tercera.

RAUMYA: (Sánscrito). Una clase de malos genios o demonios.

RÂVANA: (Sánscrito). El rey demonio (râkchasa), soberano de Lankâ (Ceilán), que robó a Sîtâ, esposa de Râma, hecho que condujo a la gran guerra descrita en el Râmâyana. [Râvana es la personificación de la raza atlántica. Se le describe como un gigante de estatura colosal, "como el pico de un monte", tenía diez cabezas y veinte brazos; y era tan grande su fuerza que podía agitar los mares y arrancar las cumbres de las montañas. Podía asimismo cambiar de forma a voluntad. Era rey de los demonios llamados râkchasas, y por su gran perversidad se le puede considerar como la encarnación del mal.]

RAZA ADÀMICA: Es la raza humana que, segun la Biblia, desciende de los simbólicos Adán y Eva. Segun la Doctrina Secreta, hubo antes de ésta cuatro grandes razas, cuyos nombres varían segun los diferentes pueblos y las escrituras de los mismos.

RAZA ANDRÒGINA: La raza cuyos individuos reúnen los dos sexos. Es la raza tercera. A esta raza elude el Génesis (I, 27) cuando dice: "Y creó Dios al hombre a su imagen … macho y hembra los creó". Como leemos en el Libro de Dzyan, "los grandes Chohans llamaron a los Señores de la Luna, a los de los cuerpos aéreos, y les dijeron: Producid Hombres, Hombres de vuestra naturaleza… Machos-hembras serán…"

RAZA ATLÀNTICA: Es la cuarta Raza-madre. Desde el principio de la Raza atlántica han transcurrido muchos millones de años, y a pesor de esto encontramos los últimos atlantes mezclados aun con el elemento ario 11.000 años atrás -Los atlantes fueron la primera raza verdaderamente humana y terrestre.

RAZAS ETÉREAS: Así se denominan las numerosas clases de Dhyân Chohans o Devas (entidades avanzadas de un período planetario precedente). -Las tres primeras razas, o sean las de la humanidad en su período de involución o descenso, eran etéreas, formando así un tipo intermedio entre el animal y los dioses.

RAZAS HUMANAS: Son en número de siete, y están íntimamente relacionadas con la doctrina de la Cadena planetaria. Admitida la séptuple naturaleza del hombre, cada uno de sus principales guarda relación con un plano, un planeta y una raza. Las Razas humanas nacen la una de la otra, crecen, se desarrollan, envejecen y mueren. Las subrazas siguen la misma regla. Cada Raza-madre, con sus correspondientes subrazas e innumerables subdivisiones en familias y tribus, es enteramente distinta de la Raza que la precede y de la que le sigue. Cada una de las siete Razas, así como la más mínima división de ellas, se divide en cuatro edades: de oro, de plata, de bronce y de hierro. De las siete Razas, cinco han aparecido ya y han completado casi su cadena terrestre; y otras dos tienen que aparecer todavía en esta Ronda. Nuestra quinta Raza-madre existe ya como Raza sui géneris y por completo independiente de su tronco-padre, desde hace un millón de años; de lo cual puede inferirse que cada una de sus cuatro subrazas precedentes ha vivido unos 210.000 años; así, cada raza-familia tiene un promedio de existencia de unos 30.000 años; y así también la raza-familia europea tiene aun bastante miles de años de vida, aun cuando las naciones, o sean las innumerables espinas que hay en ella, varían con cada "estación" sucesiva de tres o cuatro mil años. La quinta Raza (la aria) es la que actualmente sigue su curso en nuestro globo, coexistiendo con una gran parte de la cuarta Raza (constituída por los tártaros, chinos y mongoles), y con algunos restos de la tercera (aborígenes de la Australia y hotentotes). -El curso de las Razas humanas corresponde a los grandes períodos de involución o descenso, de equilibrio y de evolución o ascenso. (Véase: Cadena planetaria). En el período de involución, o descenso, se desarrollaron las tres primeras Razas; en el de equilibrio se desenvolvió la cuarta Raza, y el período de evolución o ascenso corresponde a las Razas quinta, sexta y séptima. (Doctr. Secr., passim).

PRIMERA RAZA: Apareció bajo la protección del Sol (o más bien de Urano, que místicamente lo representa). Por residir la conciencia en el plano âtmico, estas formas fueron denominadas Raza de los Dioses, hijos del Yoga, (pues los Pitris emanaron sus sombras (chhâyâs) mientras se hallaban entregados a la meditación), y nacidos de sí mismos, por no haberlos procreado padres humanos. Son formas enormes, filamentosas, proteicas y etéreas, bhûtas sin sexo, exudadas de los etéreos cuerpos de sus progenitores. Podían estos seres estar parados, andar, correr, volar; sin embargo, no eran más que un chhâyâ, una sombra insensible, dotada sólo de un oído rudimentario y de una vaga conciencia del fuego. Esta Raza se reproducía por escisión o brote; el individuo crecía, aumentaba en tamaño, y entonces se dividía en dos mitades iguales, al principio, y en sus últimas etapas en porciones desiguales, de las que dimanaban seres más pequeños, que a su vez crecían y daban origen a nueva prole. En esta primera Raza no hubo ninguna primera subraza definida, si bien podemos indicar siete etapas de desarrollo o cambios evolucionarios. Ninguno de estos seres podía morir, "ni el fuego ni el agua podían destruirlos". El fuego era su elemento. -Esta Raza residía en la primera tierra firme que apareció en el globo, el pico del Monte Merú, el extremo del polo Norte, el comienzo de la imperecedera Tierra Sagrada, la tierra de los devas, llamada también Zvetadvîpa, la Isla Blanca o Tierra central, cuyo clima era como el de una deliciosa primavera. Esta tierra ha de ser sucesivamente la cuna de cada Raza humana bajo el Imperio de Dhruva, el Señor de la Estrella Polar, cualquiera que sea el punto adonde haya de dirigirse después de su nacimiento.

SEGUNDA RAZA: Nació bajo la influencia del planeta Júpiter (Brihaspati). Los espíritus de la Naturaleza o devas inferiores conglomeraron en derredor de los chhâyâs (sombras) películas de materia más densa, formando una especie de tupida envoltura externa, y lo exterior, (el chhâyâ) de la primera Raza vino a ser lo interior (el doble etéreo) de la segunda. Estas formas filamentosas y de brillantes colores (amarillo de oro, anaranjado, etc.), heterogéneas en apariencia, de figura diversa, semejaban vegetales o animales, y a menudo tenían unos contornos semihumanos. Flotaban en el espacio, trepaban, deslizábanse de acá para acullá, y se llamaban con unos sonidos aflautados. La conciencia de la Mónada en esta Raza responde débilmente a la conciencia búddhica. Adquiere un nuevo sentido, el del tacto, respondiendo así a las impresiones del aire y del fuego. Esta Raza ofrecía dos principales tipos de reproducción: por expansión y brote (generación sexual), y por medio del sudor con indicios de sexualidad, por lo que se dio a sus individuos el nombre de andróginos latentes. Esta Raza pasó a residir en el segundo Continente, llamado Hiperbóreo o Plakcha, que ocupaba el actual norte de Asia, junto con Groenlandia y la península de Kamschatka. Formaban también parte de este continente la isla de Spitzber, Suecia y Noruega, extendiéndose por el sudoeste hasta más allá de las Islas Británicas. La bahía de Baffin era entonces tierra firme. El clima era tropical, y el suelo estaba cubierto de abundante vegetación.

TERCERA RAZA: (Lemuriana). Ofrece tres tipos perfectamente definidos que designaremos con los nombres de tercera prima, tercera media y tercera última. La tercera prima nació bajo el imperio de Zukra (Venus), gracias a cuya influencia se desarrollaron los hermafroditas, quedando las razas separadas bajo Lohitânga (Marte), que es la encarnación de Kâma o naturaleza pasional. Como todas las formas entonces existentes en la tierra, el hombre era de estatura gigantesca. Era rojo con mucha variedad de matices; tenía la frente deprimida, la nariz chata y las mandíbulas abultadas y salientes. Los divinos andróginos eran de un hermoso y espléndido tinte rojo dorado. En esta Raza se desarrolló el órgano de la visión; al principio era un ojo único en medio de la frente (llamado más tarde tercer ojo), que brillaba como una joya en su órbita; más adelante fueron dos ojos, pero éstos no tuvieron completo uso hasta la tercera subraza de la tercera Raza; y únicamente en la cuarta Raza, cuando el tercer ojo retrocedió al interior convirtiéndose en glándula pineal, añadió el sentido de la vista a los del oído y del tacto. En cuanto a la conciencia, la tercera Raza, por su contacto con Âtma-Buddhi-Manas, demostró trinidad. A la conciencia de los contactos del fuego y del aire, añadió los del agua. El lenguaje pasó a ser monosílabico. La reproducción era de tres tipos: en la primera subraza se efectuaba por gotas de sudor, y apenas se distinguía el signo sexual en el cuerpo; gradualmente apareció la generación ovípara (tercera y cuarta subraza), produciendo seres hermafroditas al principio, y más tarde con predominio de un solo sexo, hasta que por fin nacieron del huevo varones y hembras; en la quinta subraza empieza el huevo a quedar retenido en el seno materno, y nace la criatura débil y desvalida; por último, en la sexta y séptima subrazas ya es general la generación por ayuntamiento de sexos. El hombre de la tercera Raza era contemporáneo del pterodáctilo, del megalosauro y otros animales gigantescos. La cuna de esta Raza fue la Lemuria, llamada Zâlmali en las historias antiguas.

CUARTA RAZA: (Atlántica). Fue engendrada por la tercera Raza unos ocho millones de años atrás, a cuyo fin el Manú de la cuarta Raza eligió de entre la anterior los tipos más adecuados, a quienes condujo a la imperecedera Tierra sagrada para librarlos del cataclismo lemuriano. Nació la cuarta Raza bajo la influencia de Soma (la Luna) y de Zani (Saturno); a la influencia de este último astro se debió en parte muy principal el gran desarrollo de la inteligencia concreta que caracteriza la subraza tolteca. El lenguaje era aglutinante; pero andando el tiempo adquirió flexión, y en esa modalidad se transmitió a la quinta Raza. Cuna de la cuarta Raza fue el vastísimo continente de la Atlántida. (Véase esta palabra). La inmensa mayoría de los habitantes del globo pertenece todavía a la cuarta Raza. Las siete subrazas de ésta son: 1) la Ramoahal; 2) la Tlavatli; 3) la Tolteca; 4) la Turania; 5) la Semítica; 6) la Akkadiana, 7) la Mongólica. Entre ellas merece mencionarse, por su alto grado de civilización, la tolteca, que conocía a fondo la química, la astronomía, la agricultura y la alquimía; estaba también muy versada en la magia negra, gran parte de la cual tenía por instrumento el hábil empleo de los "rayos obscuros" de la luna, o sean las emanaciones de la porción obscura de este astro.

QUINTA RAZA: (Aria). Es la actual raza blanca del globo. Se desarrolló bajo la protección de Budha (Mercurio), pues su principal objetivo era el desenvolvimiento de la mente, y a este fin, el planeta de la sabiduría bañó con sus benéficos efluvios la cuna de la Raza. Hace ya un millón de años el Manú Vaivasvata seleccionó de entre la subraza semítica de la Raza atlántica las simientes de la quinta Raza-madre y las condujo a la imperecedera Tierra sagrada. Edad tras edad, fue modelando el núleo de la humanidad futura. Allí se añadió el quinto sentido (olfato) a los otro cuatro, quedando el hombre tal como es en el estado presente. Allí el Manú congregó las más brillantes inteligencias y los caracteres más puros para que renazcan en las formas que El desarrolla. Una vez que hubo establecido el tipo de su Raza, la condujo al Asia Central, en donde moró por largo tiempo, fijando allí la residencia de la Raza cuyos brotes habían de ramificarse en diversas direcciones. Esta Raza tiene las siguientes subrazas: 1) la Aria; 2) la Ario-semítica; 3) la Irania; 4) la Céltica; 5) la Teutónica. La sexta y la séptima floreceran en el Norte y Sur de América.

SEXTA RAZA: Estará caracterizada por su desarrollo espiritual, por la adquisición del sexto sentido, o sea la clarividencia astral, y por sus tendencias unitarias. Poblará el continente Zâha, cuya emersión inicial ocurrirá en el punto donde actualmente se halla la América del Norte, que con antelación habrá sido cuarteada por terremotos y fuegos volcánicos.

SÉPTIMA RAZA: Se caracterizará por su completo desarrollo espiritual, por la adquisición del séptimo sentido, o sea la clarividencia mental, y por el pleno reconocimiento de la unidad. Florecerá en el séptimo continente, llamado Pukchara, cuyo centro ha de estar en el punto en donde se halla actualmente la América del Sur. Al terminar la vida geológica de este continente, sobrevendrá el fin de nuestro globo, cayendo en apacible sueño después del larguísimo día de trabajo y vigilia. -Para conocer las relaciones existentes entre las Razas humanas y los diversos Manùs.

RAZA PREADÁMICA: Los principales dioses y héroes de la cuarta y quinta Razas, de antigüedad más reciente, son las imágenes deificadas de estos Hombres de la tercera. Los días de su pureza fisiológica y los de su llamada Caída han sobrevivido tanto en el corazón como en la memoria de sus descendientes. De ahí la naturaleza dual que presentan estos dioses, cuyas virtudes, así como sus pecados, han sido exaltados hasta el último extremo en las biografías compuestas por la posteridad. Estas eran las razas preadámicas, y divinas, de las que la teología, para la cual todas ellas son "malditas razas de Caín", empieza ahora a ocuparse. -Las razas preadámicas del Zohar son la quinta Raza-madre.

RAZA SOLAR Y LUNAR: Las primitivas leyendas de la historia de la India hacen mención de dos dinastías ahora perdidas en la noche de los tiempos. La primera de ellas era la dinastía de los reyes de la "raza del sol", que reinó en Ayodhyâ (actualmente Oude); y la segunda era la de la "raza de la luna", que reinó en Pruyag (Allahabad).

RAZÒN: Esta nobilísima facultad humana se ha representado bajo la figura de una mujer armada y con el casco adornado con una diadema. Esta mujer pone bajo el yugo y tiene encadenado un león, símbolo de las pasiones que ella debe dominar. Detrás de la figura crece un olivo que indica que la paz del alma es el fruto de tal victoria. -La razón pura, sinónima de Buddhi, es la más elevada facultad del hombre, la que más le distingue del bruto y de todos los seres irracionales. Segun la definición generalmente admitida por los filósofos y naturalistas, el hombre es un "animal racional". Suprimid en él la razón, y necesariamente no quedará otra cosa que el animal. ¿Es propio, pues, de hombres dejar perder en nosotros el imperio de la razón y ahogarla por el desbordamiento de las pasiones y el desenfreno de los instintos animales? ¿Tiene el hombre derecho a destruir o atrofiar tan nobilísima facultad y privarse de su uso mediante el empleo de substancias embriagantes y soporíferas, como el alcohol, el opio, la morfina y otras por el estilo que tienden a embrutecerlo más y más? ¿Es justo, por otra parte, combatir y poner freno a la "funesta manía de pensar"? ¿Puede nadie, sea quien fuere, poner trabas al ejercicio de la razón y obligar a creer ciegamente dogmas y doctrinas que están en desacuerdo con tan elevada facultad? ¿Debe, por su parte, el hombre mirar con menosprecio ese don divino, ese don del cielo, y renunciar ni por un momento a su uso para someterse cobardemente a la fe ciega, a esa "fe del carbonero", a esa "enfermedad mental", como la califica H. P. La Teosofía, que aspira a ennoblecer al hombre desarrollando y enalteciendo sus facultades superiores, no explota jamás la credulidad humana; a nadie impone violentamente sus doctrinas ni le obliga a aceptar con ojos cerrados sus enseñanzas, sobre todo si éstas no concuerdan con los dictados de la razón y de la conciencia de cada uno. Otro tanto hace el Budismo cuando sienta que nadie ha de creer lo dicho por cualquier sabio, ni lo escrito en cualquier libro, ni lo afirmado por la tradición, a no ser que esté de acuerdo con la propia razón.

RECHAKA: (Sánscrito). Una de las prácticas del Hatha-Yoga durante el ejercicio del Prânâyâma o regulación del aliento. Consiste en tener abierta una de las ventanas de la nariz y exhalar por ella el aliento, mientras la otra ventana se mantiene cerrada; una de las tres operaciones denominadas respectivamente Pûraka, Kumbhaka y Rechaka, muy perniciosas para la salud. [Una de las prácticas del Prânâyâma que consiste en expeler el aire de los pulmones haciendo una expiración prolongada.

REENCARNACIÓN: Es la doctrina del renacimiento, en la cual creían Jesús y los apóstoles, lo mismo que toda la gente de aquellos tiempos, pero negada ahora por los cristianos [que no parecen comprender la doctrina de sus propios evangelios, puesto que la Reencarnación es enseñada claramente en la Biblia, como lo es en todas las demás escrituras antiguas.] Todos los egipcios convertidos al Cristianismo, los Padres de la Iglesia y otros creían en dicha dotrina, como lo prueban los escritos de varios de ellos. En los símbolos todavía existentes, el ave con cabeza humana que vuela hacia una momia, un cuerpo, o "el alma que se une con su sahou (el cuerpo glorificado del Ego, y también la envoltura Kâmalókica)", es una prueba de esta creencia. "El Canto de Resurrección" que entona Isis para hacer volver a la vida a su difunto esposo podría traducirse "Canto de Renacimiento", puesto que Osiris es la Humanidad colectiva. "¡Oh! Osiris (aquí sigue el nombre de la momia osirificada, o sea el difunto), levántate de nuevo en la santa tierra (materia), augusta momia que yaces en el féretro, bajo tus substancias corpóreas"; he aquí la oración funeraria que pronunciaba el sacerdote egipcio ante el difunto. La palabra "resurrección", entre los egipcios, nunca significó la resurrección de la mutilada momia, sino del Alma que la animaba, el Ego en un nuevo cuerpo. El hecho de revestirse periódicamente de carne el Alma o el Ego era una creencia universal; ninguna cosa puede estar más de acuerdo con la justicia y la ley kármica. [La Reencarnación es llamada palingenesia, metempsícosis, transmigración de las almas, etc., y como indican estos nombres, enseña esta doctrina que el Alma, el principio viviente, el Ego o parte inmortal del hombre, después de la muerte del cuerpo en que residía, pasa sucesivamente a otros cuerpos, de suerte que para un mismo individuo hay una pluralidad de existencias, o mejor dicho, una existencia única de duración ilimitada, con períodos alternativos de vida objetiva y vida subjetiva, de actividad y reposo, comúnmente llamados "vida" y "muerte", comparables en cierto modo a los períodos de vigilia y de sueño de la vida terrestre; cada una de estas existencias en la tierra es, por decirlo así, un día de la Gran Vida individual. Mediante el proceso de la Reencarnación, la entidad individual e imperecedera, la Tríada superior, transmigra de un cuerpo a otro, se reviste de nuevas y sucesivas formas o personalidades transitorias, recorriendo así en el curso de su evolución, una tras otra, todas las fases de la existencia condicionada en los diversos reinos de la Naturaleza, con el objeto de ir atesorando las experiencias relacionadas con las condiciones de vida inherentes a ellas, como atesora el estudiante diversos conocimientos y experiencias en cada uno de los cursos de su vida universitaria; hasta que, una vez terminado el ciclo de renacimientos, agotadas todas las experiencias y adquirida la plena perfección del Ser, el Espíritu individual, libre por completo de todas las trabas de la materia, alcanza la Liberación y vuelve a su punto de origen, abismándose de nuevo en el seno del Espíritu universal, como gota de agua en el inmenso océano. -La filosofía esotérica afirma, pues, la existencia de un principio imperecedero e individualizado que habita y anima el cuerpo del hombre, y que, a la muerte de este cuerpo, pasa a encarnarse en otro cuerpo después de un intervalo más o menos largo de vida subjetiva en otros planos. De este modo, las vidas corporales sucesivas se enlazan como otras tantas perlas en un hilo, siendo este hilo el principio siempre viviente, y las perlas las numerosas y diversas existencias o vidas humanas en la tierra. -En los libros exotéricos del Oriente se dice que el Alma transmigra de las formas humanas a las animales y puede pasar a otras formas aun inferiores (vegetales o minerales). Esta creencia ha sido generalmente aceptada, no sólo en los países orientales, sino también en Occidente entre los prosélitos de Pitágoras y de Platón; pero la filosofía esotérica rechaza en absoluto semejante afirmación por ser irracional y porque se opone abiertamente a las leyes fundamentales de la Naturaleza. El Ego humano no puede encarnar sino en formas humanas, pues sólo éstas ofrecen las condiciones mediante las cuales son posibles sus funciones; no puede vivir jamás en cuerpos animales ni puede retroceder hacia el bruto porque esto sería ir contra la ley de la evolución. (Véase: Doctr. Secr., I, 208). Este falso punto de vista es un disfraz de la enseñanza esotérica, y sólo puede admitirse en sentido alegórico, de igual modo que llamamos "tigre" al hombre de crueles instintos, "zorro" al que está dotado de mucha sagacidad y astucia, etc. Cierto es que puede un hombre degradarse y llegar a ser hasta peor, moralmente, que cualquier bruto, pero no puede hacer dar vuelta a la rueda del tiempo ni hacerla girar en dirección contraria. La Naturaleza nos abre puertas delante de nosotros, pero las que dejamos atrás se cierran irresistiblemente como una cerradura de resorte para la cual no tenemos llave. (A. Besant, Reencarnación). -Para formarse una verdadera idea de la Reencarnación, hay que comprender bien cuál es la parte del hombre que se reencarna; de lo contrario, se expone uno a incurrir en graves errores. Desde luego, no se trata aquí del cuaternario inferior, por cuanto éste se halla constituído por principios perecederos o transitorios que sirven para un solo renacimiento o una sola personalidad terrestre; no se trata, pues, de la naturaleza animal, de la parte que el hombre tiene de común con el bruto, esto es, el cuerpo físico, el doble etéreo, el principio vital y el centro o principio de los apetitos, deseos o pasiones. Lo que verdaderamente se reencarna es la entidad individual e imperecedera del hombre, la Tríada superior, constituída por Âtma-Buddhi y el Manas superior; pero como la Mónada (Âtma-Buddhi) es universal y no difiere en las distintas personas o individuos, de ahí que, en realidad, lo que estrictamente puede decirse que se reencarna es el Manas, el Pensador, el Ego o verdadero Hombre que, ennobleciendo y purificando su yo interior, pugna por unirse a la Mónada divina. La Reencarnación, doctrina que parece nueva entre nosotros a fuerza de ser antiquísima, es la creencia de las dos terceras partes, por lo menos, de la población total del globo, y ha sido aceptada sin reserva en todos los pasados siglos; en una palabra, es una verdad olvidada. En las escrituras sagradas de la mayor parte del Oriente se habla de la Reencarnación como de una doctrina que no tiene necesidad de pruebas ni demostraciones, como una de esas verdades corrientes e inconcusas que todo el mundo acepta sin examen ni discusión. En el Nuevo Testamento se encuentran varias alusiones a esta doctrina, y así la vemos plenamente admitida por numerosos Padres de la antigua Iglesia. En el mismo occidente la creencia en la Reencarnación estaba muy arraigada en la antigüedad, como lo demuestran ciertas enseñanzas de la Mitología y numerosas obras de sabios eminentes. Muchos grandes pensadores y filósofos antiguos y modernos la han admitido sin reserva, y para probarlo no hay más que citar los nombres de Pitágoras, Platón, Empédocles, Sócrates, Kant, Schopenhauer, Shakespeare, Fichte, Herder, Lessing, Shelley, Emerson, Goethe, Hegel, Ricardo Wagner, etc., etc.; cosa que no debe extrañarnos porque la doctrina de la Reencarnación es la única que nos ofrece una explicación clara, lógica y satisfactoria de gran número de problemas y enigmas que ponen en tortura la inteligencia humana, tales como las diferencias de carácter, los diversos instintos, las tendencias innatas de diversas personas, el talento y las disposiciones naturales que presentan algunas de ellas para las ciencias y las artes; las enormes e irritantes desigualdades de nacimiento y fortuna, las aparentes injusticias que vemos a cada paso en la tierra, etc. De otro modo, la suerte feliz o desgraciada de los hombres no responde a ninguna idea de justicia, sino que depende sencillamente del mero capricho de una divinidad irresponsable o de las fuerzas ciegas de una Naturaleza sin alma. De todo loe expuesto se deduce que debe existir necesariamente una causa, una ley que regule de una manera justa y precisa las condiciones de cada encarnación o existencia, y esta ley es el Karma, doctrina gemela de la Reencarnación, ley inflexible que ajusta sabia y equitativamente a cada causa su debido efecto; es el destino de cada individuo, pero no un destino ciego o caprichoso, sino el destino ineludible, absolutamente justo y estrictamente acomodado al mérito y demérito de cada uno. En virtud de la ley kármica, las buenas o malas consecuencias de todos los actos, palabras y pensamientos del hombre reaccionan sobre él con la misma fuerza con que obraron, y así es que tarde o temprano, en la presente o en venideras existencias, cada cual recoge exactamente lo mismo que ha sembrado. Nuestros deseos, nuestras aspiraciones, nuestros pensamientos, nuestros actos, son los que, por virtud de dicha ley, nos vuelven a traer repetidas veces a la vida terrestre determinando la naturaleza de nuestros renacimientos. Todas las desigualdades, todas las diferencias que vemos en la condición de las diversas personas, son hijas de los merecimientos o de las culpas de cada uno, y por lo tanto, lo que se considera generalmente como favores o crueldades de la suerte, no es en realidad otra cosa que el correspondiente y justo premio o castigo de nuestra conducta pasada. Somos nosotros mismos quienes forjamos nuestro porvenir y labramos nuestra futura felicidad o desdicha, sin que por ello podamos bendecir ni culpar a nadie más que a nosotros mismos. No somos en manera alguna esclavos de nuestro destino, sino sus dueños y creadores; el destino es inevitablemente nuestra propia y exclusiva obra.

REINOS ELEMENTALES: De los siete reinos que constituyen los eslabones de la cadena evolucionaria, hay tres llamados elementales, anteriores a los reinos mineral, vegetal, animal y humano, y de los que no se puede hablar por varias razones, una de las cuales es que nadie, como no sea un gran vidente o una persona naturalmente dotada de intuición, podrá formarse una idea de lo que no es posible expresar con palabras.

REINO DE SATÁN: Con este nombre se ha llamado la Materia.

REKH-GET-AMEN: (Egipcio). Nombre con que se designaban los sacerdotes, hierofantes y maestros de magia, quienes, segun Lenormant, Maspero, los dos Champollions y otros, "podían practicar la levitación, andar por el aire, vivir debajo del agua, sostener una enorme carga, sufrir sin daño alguno una mutilación, leer lo pasado, predecir lo futuro, hacerse invisibles y curar diversas dolencias". (Bonwick, Religión de la Magia). Y añade el mismo autor: "La admisión en los Misterios no confería poderes mágicos; éstos dependían de dos cosas: de posesión de aptitudes innatas, y el conocimiento de ciertas fórmulas empleadas en circunstancias adecuadas. Exactamente lo mismo que hoy.

RELIGIÓN: A pesar de la inmensa diversidad que ofrecen desde el punto de vista exterior, todas las religiones tienen un fondo común en ideas dogmáticas, filosóficas y morales. En efecto, el estudio comparado de las religiones demuestra que las enseñanzas fundamentales acerca de la Divinidad, del hombre, del universo, de la vida futura, son substancialmente idénticas en todas ellas, a pesar de su diversidad aparente. Son las mismas verdades cubiertas por el velo propio de las religiones exotéricas que las desfigura en parte. Es como una luz blanca encerrada en un farol que tiene en cada uno de sus lados un vidrio de color diferente, y segun sea el lado desde donde se mira, parece roja, azul, verde o amarilla; quítense los cristales, y todo el mundo verá la misma luz en su puro color natural. Este fondo común de todas las religiones dignas de este nombre se explica porque todas ellas dimanan de la Gran Fraternidad de Instructores espirituales, que transmitieron a los pueblos y razas las verdades fundamentales de la religión bajo la forma más apropiada a las necesidades de aquellos que debían recibirlas, así como a las circunstancias de lugar y tiempo. Por esto se ha dicho no sin fundamento que la cuestión religiosa es principalmente una cuestión geográfica; así, uno es musulmán sencillamente porque ha nacido en Arabia; católico, porque vio la primera luz en España, etc. En su misión sublime, los excelsos fundadores de religiones fueron ayudados por cierto número de individuos iniciados y discípulos de grados diversos, hombres eminentes por su saber y sus relevantes dotes morales. -Otra causa poderosa de antagonismo entre los que profesan diferentes credos religiosos son las corrupciones introducidas por sus representantes, que los modifican y cambian a su antojo, impulsados generalmente por móviles interesados y egoístas.

RELIGIÓN DE LA SABIDURÍA: La única religión que sirve de base a todos los credos existentes en la actualidad. Aquella "fe" que, siendo primordial y revelada directamente a la especie humana por sus Progenitores y por los Egos que la instruyen (por más que la Iglesia los considere como "ángeles caídos"), no requería "gracia" alguna ni fe ciega para creer, porque era conocimiento.

RENACIMIENTO: - Reencarnación.

RENUNCIACIÓN: Puede referirse a diversos puntos, tales como a los regalos y comodidades de la vida, al uso de determinadas substancias (carne, alcohol, etc.) y a otras varias cosas de que se abstiene el asceta con el objeto de purificar su cuerpo y dominar su yo inferior. Otra renuncia importante para los que siguen el sendero de la acción, o Karma-yoga, es la del fruto de las obras. A este fin, toda obra se ha de ejecutar sin miras egoístas y sin deseo de recompensa ni en esta ni en la otra vida; de este modo las acciones dejan de engendrar Karma y no ligan a quien las ejecuta. La renuncia al glorioso estado del Devachan, con todos sus sublimes goces de la sabiduría y del amor más puro aun de mayor trascendencia y señala un rápido progreso en la evolución humana, puesto que el ser que practica semejante acto de abnegación obra impulsado por el anhelo de aplicar en beneficio de la humanidad las energías espirituales que se hubieran gastado en aquellas regiones de bienaventuranza inefable. Pero el colmo de la renuncia es la que practica aquel que, penetrado de compasión infinita hacia el mundo que gime en la tierra, lleva su abnegación hasta el extremo de que, teniendo ya en la mano el merecido premio de una serie incalculable de luchas y penalidades sufridas en el dilatadísimo curso de sus numerosas existencias, renuncia generosamente al Nirvâna para "desposarse generosamente con la angustia" y seguir el sendero de dolor hasta el fin de Kalpas sin término, con el fin de convertirse en un Bodhisattva o Salvador del mundo, padeciendo a su vez "sufrimientos mentales indecibles, sufrimientos por los muertos vivientes y compasión impotente hacia los hombres que gimen en kármica congoja".

REPHAIM: (Hebreo). Espectros, fantasmas. [Gigantes o poderosos hombres primitivos, de los cuales quizás la Evolución inferirá algun día el origen de nuestra raza actual.]

RESPIRACIÓN: En la práctica del Yoga, esta función fisiológica consta de tres partes: una inspiración (pûraka), un intervalo (Kumbhaka) y una espiración (rechaka). Cuando la respiración se verifica por la ventana derecha de la nariz, se llama pingalâ; cuando se verifica por ambas ventanas, suchumnâ, y cuando se realiza por la ventana nasal izquierda, idâ. La respiración por el lado derecho recibe el nombre de respiración solar, por razón de su naturaleza saludable; mientras que la realizada por el lado izquierdo se llama lunar, a causa de su caracter refrigerativo.

REVELACIÓN: Tanto la filosofía Sânkhya como la Yoga admiten la revelación (autoridad o testimonio) como una de las tres clases de prueba, certeza o demostración de la verdad; con la diferencia de que la primera funda principalmente la certeza del conocimiento en las dos pruebas restantes, esto es, en la percepción directa por medio de los sentidos, y en la inferencia o deducción, apelando raras veces, y aun por mera forma, a la autoridad de la revelación. "El recto conocimiento -dice Patañjali- resulta de la percepción directa, de la indiferencia o del testimonio (autoridad o revelación)".

REYES MAGOS: La hermosa leyenda de los tres reyes magos que llegaron del Oriente para adorar al niño Jesus recién nacido, y ofrecerle oro, incienso y mirra, es de origen oriental. Estos mismos dones eran los que los magos solían ofrecer a Ahura-Mazda, el primero de sus espíritus puros, y cuyo símbolo es el Sol.

RHIZÔMATA: Con este nombre se han designado los cuatro elementos (tierra, agua, aire y fuego), raíces o principios de todos los cuerpos compuestos.

RICHIS: (Rishis) (Sánscrito). Adeptos; inspirados o iluminados. En la literatura védica se emplea este término para designar a aquellos personajes por medio de los cuales fueron revelados los diversos mantras. [Los Richis, literalmente “reveladores”, son santos sabios o iluminados, inspirados cantores o poetas, a quienes fueron revelados los himnos védicos. Estos sublimes personajes se distinguen por su vasto saber y santidad, y a pesar de haber completado su evolución como hombres, permanecen en las regiones superfísicas en contacto con la humanidad, a fin de ayudarla en su progreso. Hay siete órdenes de ellos, a saber: los Brahmarchis (Richis brahmánicos, o que han pertenecido a la clase sacerdotal); los Devarchis (Richis divinos o santos celestes, hijos del Dharma y Yoga, entre los cuales figuran Nârada, Bharadvâja, Vasichtha, etc.); los Râjarchis (Richis pertenecientes a la clase real, entre los cuales figura Vizvâmitra); los Maharchis (grandes Richis o santos, en número de siete, y cuyo jefe es Brighu); los Paramarchis (o supremos Richis); los Kândarchis (Richis que explican una sola parte, o Kanda, de los Vedas), y los Zrutarchis (Richis que han recibido la revelación, no directamente, sino de los Richis védicos). Segun leemos en la Doctrina Secreta, los primitivos Richis eran siete (los siete sabios primitivos); vivieron antes del período védico y fueron venerados como semidioses, pero hoy se puede demostrar que eran más que simple mortales, filósofos. Hay otros grupos de diez, doce y hasta veintiún Richis. En las Leyes de Manú, se hace también mención de siete grandes Richis (Saptarchi), que corresponden a las siete estrellas de la Osa mayor. En la misma obra se mencionan diez grandes Richis, señores de criaturas (Prajâpatis), cuyos nombres son: Marîchi, Atri, Angiras, Pulastia, Pulaha, Kratu, Prachets (o Dakcha), Vazichtha, Bhrigu y Nârada. Estos tres últimos son los más eminentes, de manera que, descontando éstos, queda reducido a siete el número de los Grandes Richis. Segun el Rig-Veda, los siete Grandes Richis son también los Prajêpatis o señores de la existencia, los siete “Hijos nacidos de la mente de Brahmâ”. En otras obras el número de los Richis se eleva a siete, ocho y aun más. En medio de esta confusión, evidentemente intencionada, resulta clara una cosa: “Ha habido y habrá siete Richis en cada Raza-madre, llamada también Manvantara en los libros sagrados, de igual modo que hay catorce Manús en cada Ronda, siendo id’enticos los Dioses presidentes, los Richis y los hijos de Manú”. Y si los Manús y los Richis son designados con un mismo nombre genérico, esto es debido al hecho de que todos y cada uno de ellos son las Energías manifestadas de un mismo Logos, los Mensajeros a la vez celestiales y terrestres de aquel Principio que se halla siempre en estado de actividad consciente durante el período de evolución cósmica, e inconsciente (desde nuestro limitado punto de vista) en el de reposo cósmico.]
RIFEOS: Segun la mitología, constituyen una cadena de montañas sobre la cual dormía el dios de corazón helado de las nieves y de los huracanes. Segun la filosofía esotérica es un verdadero continente prehistórico que de un país tropical siempre iluminado por el sol como era, ha pasado ahora a ser una desolada región situada más allá del círculo ártico.

RIG-VEDA: (Védico). El más antiguo e importante de los Vedas. Segun se dice, fue “creado” de la boca oriental de Brahmâ. Como indica el Ocultismo, fue comunicado por grandes sabios en el lago Man (a)saravara, más allá de los Himâlayas, docenas de miles de años atras. [El Rig-Veda (de rich, celebrar, cantar, y veda, ciencia), es llamado así porque cada una de sus estancias es denominada un rich. En este “Biblia de la Humanidad”, titulada Rig-Veda, fueron colocadas, en los mismos albores de la humanidad intelectual, las piedras fundamentales de todos los credos y la distinta fe de cada iglesia y de cada templo que se ha erigido, desde el primero hasta el último. Los “mitos” universales, las personificaciones de Poderes divinos y cósmicos, primarios y secundarios, así como los personajes históricos de todas las religiones, tanto existentes hoy día como extinguidas, pueden encontrarse en las siete principales Divinidades y sus trescientos treinta millones de correlaciones en el Rig-Veda, y estas siete, con sus millones por añadidura, son los Rayos de la Unidad única e infinita.

RIMMON: (Hebreo). La granada, símbolo de la fertilidad y abundancia. Se halla en el Antiguo Testamento; figura en los templos sirios, y en ellos fue deidificada como emblema de la celestial madre prolífica de todo. Es también una representación de la matriz en estado de preñez.

RITANBHARA: (Sánscrito). Percepción psíquica, o sea aquella facultad mediante la cual las realidades del mundo son conocidas con tanta verdad y exactitud como lo son las cosas exteriores por medio de la percepción ordinaria.

RI-THLEN: Literalmente: "guardador de serpientes". Es una terrible especie de hechicería practicada en Cherrapunji, en los cerros de Khasi. El primer punto es la antigua capital de estos últimos. Segun cuenta la leyenda, hace ya algunos siglos, un thlen (serpiente o dragón) que habitaba una caverna y devoraba hombres y ganado, fue muerto por un San Jorge de aquel país y despedazado; cada uno de los pedazos fue enviado a un punto diferente para ser quemado. Pero el trozo que recibieron los Khasis fue conservado por éstos, y llegó a ser una especie de dios doméstico. Los descendientes de aquellos Khasis se convirtieron en Ri-thlens o "guardadores de serpientes", porque el trozo que conservaban se desarrolló formando un dragón (thlen), y desde entonces ha obsesionado a ciertas familias de brahmines de aquella comarca. Para conseguir el favor de su thlen y proteger su propia vida, estos "guardadores" deben muchas veces cometer asesinatos de mujeres y niños, de cuyos cuerpos cortan las uñas de los dedos del pie y de la mano, que llevan a su thlen, y así se entregan a muchas prácticas de magia negra relacionadas con la hechicería y nigromancia.

RITO DEL FÉRETRO o PASTOS: Era éste el rito final de la Iniciación en los Misterios de Egipto, Grecia y otras partes. Los últimos y supremos arcanos de ocultismo no podían ser revelados al discípulo hasta que éste había pasado por dicha alegórica ceremonia de la Muerte y Resurrección a una nueva luz. El verbo griego teleutao -dice Vronski- significa en la voz activa "yo muerto", y en la voz media, "yo soy iniciado". Stobœus cita un autor antiguo que dice: "La mente es afectada en la muerte, exactamente como lo es en la iniciación en los Misterios; y la palabra corresponde a la palabra, lo mismo que la cosa corresponda a la cosa; porque teleutan es "morir", y teleisthai "ser iniciado". Y así, como viene a corroborarlo Mackenzie, cuando el aspirante estaba colocado en el Pastos, lecho o ataúd. "decíase simbólicamente que moría".

RITUALES: En el Museo de Louvre se conservan diferentes papiros manuscritos llamados Rituales egipcios, que contienen instrucciones para las ceremonias religiosas que deben practicarse en ciertas épocas, en el acto de embalsamar cadáveres, etc.

RO y RU: (Egipcio). La puerta o abertura, el lugar del cielo de donde procedió o nació la Luz primordial. Sinónimo de "matriz cósmica".

RONDAS: (Círculos, Anillos o Revoluciones). Como se ha dicho en el artículo Cadena Planetaria, ésta se halla constituída por siete globos o mundos dispuestos en forma de dos arcos unidos por su extremo inferior, uno descendente (que comprende los globos designados por las letras A, B y C) y otro ascendente (que comprende los globos E, F y G), figurando el globo D (el cuarto) en el punto de unión de ambos arcos. Los siete globos de la Cadena constituyen en conjunto un agregado o cuerpo planetario que se desintegra y se forma de nuevo siete veces en el curso de la vida planetaria. Esta Cadena tiene, pues, siete encarnaciones, por decirlo así, y los resultados de cada una se transmiten a la siguiente. Estas siete encarnaciones (o manvantaras) constituyen la evolución planetaria, el reinado de un Logos planetario, y cada una de ellas se subdivide en siete períodos. Una oleada de vida, procedente del referido Logos, da una vuelta completa por la Cadena, y siete de estas grandes oleadas de vida, denominadas “Rondas”, completan un manvantara. En cada una de estas Rondas o vueltas en torno de la serie de mundos que forman la Cadena planetaria, van desenvolviéndose las Mónadas o Individualidades humanas, y este desenvolvimiento se verifica por medio de oleadas sucesivas que corresponden a los diversos globos de la Cadena, siendo de advertir que así como el esquema completo de la Naturaleza a que pertenecemos se desenvuelve por medio de dicha serie de Rondas alrededor de todos los mundos, así también el desenvolvimiento de la humanidad en cada uno de los mundos se verifica a través de una serie de Razas desarrolladas por turno dentro de los límites de cada mundo. Además, cada Ronda está especialmente destinada a la preponderancia de uno de los siete “principios” humanos, en el orden regular de su gradación ascendente. –El Aliento del Logos planetario despierta la vida sucesivamente en cada uno de los siete globos o mundos empezando por el globo A, en el cual hace surgir a la existencia, una tras otra, las innúmeras formas que en su totalidad constituyen un mundo. Una vez llevada la evolución hasta cierto punto en el globo A, la oleada de vida pasa al globo B, y entonces el globo A se sume lentamente en apacible sueño, y de esta suerte va pasando la oleada de un globo a otro hasta haber recorrido todo el círculo en el globo G y terminado su evolución. Sobreviene entonces un período de reposo (pralaya), durante el cual cesa toda actividad evolutiva exterior. Al fin de este período de reposo, empieza de nuevo la evolución exterior, principiando la segunda Ronda por el globo A, como antes, pero en un grado más elevado de desarrollo evolutivo. Este proceso se repite seis veces, pero en la séptima Ronda, o sea la última del manvantara, ocurre un cambio, pues el globo A, habiendo completado ya su séptimo período de vida, se desintegra de un modo gradual, sobreviene el estado de centro laya imperecedero, y al despuntar la aurora del siguiente manvantara se desenvuelve de dicho globo un nuevo globo A, como un cuerpo reciente, en el cual pasan a residir los “principios” del anterior planeta A. Así, durante un manvantara, cada globo tiene siete períodos de actividad, viniendo a ser cada uno de ellos a su vez el campo en donde evoluciona la vida. Si consideramos ahora un globo aislado, veremos que durante cada período de actividad evolucionan en él siete Razas-madres de una humanidad, al mismo tiempo que seis otros reinos no humanos (los tres elementales, el mineral , el vegetal y el animal), en mutua dependencia unos de otros. Estos reinos contienen formas en todos los grados de evolución, y ante ellos se extiende la perspectiva de un desenvolvimiento superior; así es que cuando el período de actividad del primer globo llega a su fin, las formas evolutivas pasan al globo siguiente para continuar allí su desarrollo, y van siguiendo su carrera progresiva de un globo a otro hasta que termina aquella Ronda, y de nuevo prosiguen su curso, Ronda tras Ronda hasta el fin de las siete Rondas o sea del manvantara, y una vez más continúan ascendiendo de manvantara en manvantara hasta el término de las encarnaciones de su Cadena planetaria, en que el Logos planetario recoge los resultados de la evolución en la serie de planetas. –En cada Ronda hay catorce Manús, y cada uno de ellos, como patrón antropomorfizado de su Ronda o ciclo especial, es la idea personificada del Pensamiento divino, y por consiguiente es el dios especial, el creador y formador de todo cuanto aparece durante su respectivo ciclo de existencia o manvantara. Actualmente nos hallamos en el cuarto planeta (D) y en la quinta Raza de la cuarta Ronda del presente manvantara, exactamente en el punto medio del esquema mayor de nuestra evolución.

ROSACRUCES: (Misticismo). Este nombre se dió a los discípulos de un sabio adepto llamado Cristián Rosenkreuz, que floreció en Alemania, hacia el año 1460, y fundó una orden de estudiantes místicos, cuya primitiva historia se encuentra en la obra alemana titulada Fama Fraternitatis (1614), que ha sido publicada en diferentes idiomas. Los miembros de esta Orden guardaron su secreto, pero se han encontrado vestigios de ellos en diferentes sitios cada medio siglo desde las fechas apuntadas. La Societas Rosicruciana in Anglia es una Orden masónica, que ha adoptado la calidad de miembro en la “externa”; la Chabrath Zereh Aur Bokher, u Orden del G. D., que era un esquema completísimo de iniciación en Cábal y Magia superior del tipo occidental o hermético, y admite ambos sexos, es una descendiente directa de las fraternidades de Rosacruces de la Edad media, que a su vez descendían de los misterios egipcios. –[La Sociedad de los Rosacruces, que tanto ruido hizo en Alemania y Francia a principios del siglo XVII, era una fraternidad alquímica, cabalística y teosófica. De ella se tienen muy pocos datos precisos, porque era una sociedad tan secreta que sus miembros era calificados de “invisibles”, con arreglo a un artículo de sus estatutos que decía así: “Esta sociedad debe mantenerse secreta por espacio de ciento veinte años”. El fundador de esta fraternidad, entre cuyos miembros más esclarecidos se contaba el gran Paracelso, fue un alemán llamado Cristián Rosenkreuz, nacido en 1378 de padres nobles aunque pobres. Segun se expone en un opúsculo titulado Fama fraternitatis Rosœ Crucis (Manifiesto de la fraternidad Rosa-cruz), publicado en 1614 aproximadamente, a los diez y seis años trabó conocimiento con unos magos, con quienes trabajó durante cinco años. Cuando apenas contaba veinte, emprendió un largo viaje a Turquía, Palestina y Arabia. En este último país encontró unos filósofos que le comunicaron parte de sus conocimientos ocultos. En Fez tuvo ocasión de conversar con algunos cabalistas, de quienes aprendió lo que deseaba saber. De regreso a su país natal, encerróse en una gruta en donde vivió solitario hasta una edad avanzadísima, sano de cuerpo y de espíritu. Inútil es añadir que los miembros de esta Sociedad fueron objeto de crudelísimas persecuciones por parte de la Iglesia cristiana.]

ROSARIO: El origen de esta sarta de cuentas es antiquísimo. Los indos representaban a Padma-pâni con un rosario en el cuello. –Los antiguos romanos hacían uso del rosario; éste era también conocido en el Japón, Siam, Tonkín, Ceilán y otros países. Estaba igualmente en uso entre los mahometanos, de quienes lo tomó Pedro el Ermitaño para que los cruzados se sirvieran de él. Los turcos tienen un rosario compuesto de seis decenas, y otro de cien granos divididos en tres partes: mientras hacen pasar entre los dedos las cuentas de la primera treintena pronuncian treinta veces la fórmula Soubhan lallah, que significa Dios es digno de alabanza; en la segunda, dicen las palabras Elham lallah, o Gloria a Dios, y en la tercera, Allah ecber, o Dios es grande.

ROSETTA, PIEDRA DE: En 1799, durante la expedición de Napoleón en Egipto, Mr. Boussard, oficial francés, descubrió en Rosetta una piedra cubierta con una triple inscripción en escritura jeroglífica (o lengua sagrada), demótica (o lengua egipcia vulgar) y griega. Esta famosa piedra sirvió de base para los primeros ensayos que se hicieron para descifrar la escritura egipcia.

RO-STA: (Egipcio). Literalmente: “Puerta del pasaje”. Con esta expresión se designa la entrada de la tumba, al mismo tiempo que el nombre de una localidad mística mencionada con frecuencia en el Libro de los Muertos. Había sacerdotes afectos al culto de los dioses de Ro-sta.

ROWHANEE, ROWHANI o ER-RUHANI: (Egipcio). Es la magia del Egipto moderno, que, segun se supone, procedió de los Angeles y Espíritus, esto es, Genios, y en la cual se hace uso de misteriosos nombres de Alá. Distinguíanse dos formas: Ilwe, que es la magia blanca o superior, y Suflee y Sheytanee, que es la superchería o el conjuro. Difieren las opiniones acerca de la importancia de una rama de la magia llamada Darb el Mendel, o como la denomina Baker en inglés, el Mendal. Por esta expresión se entiende una forma de clarividencia artificial exhibida por un muchacho que no ha llegado a la pubertad, o por una virgen, que, por efecto de la autofascinación producida por estar con la vista fija en un recipiente lleno de tinta que tiene en la mano, con el uso simultáneo de encantaciones y vapores de incienso, ve ciertas escenas de la vida real que pasan sobre la superficie de dicho recipiente. Numerosos viajeros orientales han relatado casos de esta índole, como E. W. Lane en sus Egipcios modernos y sus Mil y una Noches, y E. B. Barker (El escritor alemán Federico Bülaw, en su erudita obra Personajes enigmáticos e Historias misteriosas, tomo III, págs. 243 y siguientes, reproduce un interesantísimo caso de esta clase de predicción sacado de la obra de Burke titulada Anecdotes of the Aristocracy and Episodes in Ancestral Story, tomo I, págs. 124 y siguientes.) Tales incidentes se han introducido también en muchas obras de ficción, tales como el Buque fantasma de Mayrrat, y una idea análoga ha sido entretejida con la historia de Rosa María y La Piedra de berilo, poema compuesto por Rosetti. Para una superficial tentativa explicación del fenómeno.

RUACH ELOHIM: (Hebreo). El Espíritu de los dioses; corresponde al Espíritu Santo de los cristianos. –Significa también: viento, aliento y agua corriente.

RUDIMENTO: En ocultismo, equivale a Elemento.

RUDRAS: (Sánscrito). Los “poderosos”; los señores de los tres mundos superiores. Una de las clases de espíritus “caídos” o que se encarnan. Todos ellos nacieron de Brahmâ.

RUEDA: Expresión simbólica para representar un mundo o globo. La “Gran Rueda” es la duración total de nuestro ciclo de existencia o mahâkalpa, esto es, la revolución completa de nuestra cadena especial de siete globos o esferas, desde el principio hasta el fin. Las “Ruedas pequeñas” significan las Rondas, de las cuales hay siete también. –La palabra “rueda” se aplica igualmente a los ciclos repetidos de acaecimiento o de manifestación, tales como los estados alternativos de nacimiento y muerte, así como a los de actividad y reposo del universo designados con los nombres respectivos de manvantara y pralaya, que constituyen la “Rueda de Brahma”.

RUNAS: (Escandinavo). El idioma y los caracteres rúnicos constituyen la lengua y el alfabeto del misterio y sacerdotales de los antiguos escandinavos. Las runas derivan de la voz rûna, secreto. De consiguiente, ni la lengua ni los caracteres pueden comprenderse ni interpretarse bien sin poseer la clave de los mismos. Así es que mientras las runas escritas, que constan de dieciséis letras, son conocidas, las antiguas, compuestas de trazos y signos, son indescifrables. Se les ha dado el nombre de caracteres mágicos. “Es evidente –dice E. W. Anson, verdadera autoridad en materia de tradiciones y creencias de los antiguos escandinavos- que las runas, debido a varias causas, fueron, aun en Alemania, consideradas propiamente como misteriosas y dotadas de una virtud sobrenatural”. Segun se dice, fueron inventadas por Odín. [Estos caracteres se grababan sobre tablas o bastones de madera llamados bastones rúnicos. También se denominan runas los mismos conocimientos transmitidos de esta manera. (Los Eddas, traducción de A. de los Ríos).]

RUDIKÂ: (Sánscrito). Poder extraordinario o sobrenatural; mensajera; medianera; umbral, campo de batalla.

RÛPA: (Sánscrito). Cuerpo; una forma cualquiera, aplicado aun este término a las formas de los dioses, que son subjetivas para nosotros. [Forma, figura, cuerpo, imagen, aspecto exterior, apariencia, color; naturaleza, natural, carácter, condición; representación; señal; particularidad; circunstancia; belleza; idea. –Kâmarûpa: forma causada por el deseo; Mâyâvi-rûpa: forma ilusoria causada por la voluntad y la imaginación de una persona que conscientemente proyecta su propio reflejo astral, como el de cualquiera otra forma.]

RUTA: (Sánscrito). Nombre de una de las últimas islas de la Atlántida, que quedó destruída siglos antes de la de Poseidonis, la “Atlántida” de Platón. [Ruta, en sánscrito, significa también “grito”.]

RUZAT: (Védico). Brillante, refulgente.
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SA o HEA: (Caldeo). Es la síntesis de los siete dioses en la mitología babilónica.

SABAÔTH: (Hebreo). Un ejército o una hueste; de sâbâ: ir a la guerra. De ahí el nombre del dios de la guerra: el “Señor de Sabaôth [o de los ejércitos]”.

SABEÍSMO: La religión de los antiguos caldeos. Estos, aunque creían en un Principio deífico, impersonal, universal, no lo mencionaban jamás, pero tributaban culto a los dioses y regentes del Sol, de la Luna y de los planetas, considerando como sus símbolos respectivos a los astros y otros cuerpos celestes.

SABELIANISMO: Doctrina herética de Sabelio, africano del siglo III, fundada en la creencia de un solo Dios que se revela bajo tres nombres diferentes, negando, por tanto, la distinción de las tres Personas y el misterio de la Santísima Trinidad, segun lo admite la Iglesia cristiana.

SABEOS: Llamados astrólatras; los que adoran a los astros, o mejor dicho, a sus “regentes”.

SABIDURÍA: La “esencia misma de la sabiduría se halla contenida en el No-Ser”, dicen los cabalistas; pero éstos aplican también tal término al Verbo o Logos, el Demiurgo, por el cual el Universo fue llamado a la existencia. “La única Sabiduría está en el Sonido”, dicen los ocultistas; y por otro lado, por Logos se da a entender el Sonido, que es la parte fundamental del Âkâza. Como dice el Zohar o “Libro de Esplendor”: “Es el Principio de todos los Principios, la Sabiduría misteriosa, la Corona de todo lo que hay de más elevado”. Y se ha explicado que “sobre el Kether [la Corona] está el Ayin, o Ens, esto es, Ain, la Nada”. Se le llama así porque no sabemos, ni es posible saber, lo que existe en aquel Principio, porque … está por encima de la misma Sabiduría”. Esto prueba que los verdaderos cabalistas concuerdan con los ocultistas en que la esencia, o aquello que existe en el principio de Sabiduría, está aun más arriba que la Sabiduría más elevada.

SABÎJA-SAMÂDHI: (Sánscrito). Literalmente: “Samâdhi con semilla”, u objetivo. Meditación consciente, o sea aquel estado de concentración mental en que, si bien la mente se halla libre de transformaciones (vrittis), es consciente de aquello con que se identifica, y por esta razón se llama consciente (samprajñâta) o sabîja, porque hay la semilla que, siguiendo su curso, puede convertirse en varias distracciones que alejan a uno de la condición de Samâdhi. Esta forma de Samâdhi es inferior al nirbîja-Samâdhi, o sea Samâdhi “sin semilla” o inconsciente, verdadero estado de Yoga supremo.

SABIOS CRISTIANOS o CIENTÍFICOS CRISTIANOS: Término nuevamente inventado para designar a aquellos que practican el arte de curar por medio de la voluntad. Dicho nombre es impropio, puesto que tanto el budista como el judío, el indo o el materialista, pueden practicar esta nueva forma de Yoga occidental con igual éxito, con la sola condición de dirigir y dominar su voluntad con suficiente firmeza. Los “científicos mentales” constituyen otra escuela rival. Estos operan mediante la negación universal de toda enfermedad y de todo mal imaginable, y pretenden silogísticamente que por cuanto el Espíritu universal no puede estar sujeto a los achaques y padecimientos de la carne, y puesto que cada átomo es Espíritu y está en el Espíritu, y dado que, finalmente, tanto los curadores como los curados están todos ellos absorbidos en este Espíritu o Divinidad, no hay ni puede haber enfermedad cualquiera que sea. Esto no impide, en modo alguno, que tanto los sabios cristianos como los científicos mentales sucumban a la dolencia y padezcan enfermedades crónicas del cuerpo, exactamente lo mismo que los demás mortales.

SABIOS o CIENTÍFICOS MENTALES: Véase: Sabios cristianos.

SACERDOTISAS: Todas las religiones antiguas tenían sus sacerdotisas en los templos. En Egipto eran designadas con el nombre de Sâ, y servían el altar de Isis, así como en los templos de otras diosas. Canephorœ era el nombre que daban los griegos a las sacerdotisas consagradas que llevaban las canastillas de los dioses durante las fiestas públicas de los Misterios de Eleusis. Había profetisas en Israel lo mismo que en Egipto, adivinas de sueños e intérpretes de oráculos. Herodoto, además, hace mención de las hieródulas, vírgenes o monjas consagradas al Júpiter tebano, que eran generalmente las hijas del Faraón, y otras princesas de la Casa real. Los orientalistas hablan de la esposa de Cefrenes, constructor de la llamada segunda Pirámide, la cual era sacerdotisa de Toth.

SACRIFICIO: En los libros sagrados de la India y otros países se prescribe la práctica de los sacrificios de diversas clases. Por la palabra sacrificio se entienden las ceremonias religiosas generalmente acompañadas de oblaciones u ofrendas (arroz, manteca, reses, etc.) en honor de las divinidades y en beneficio de los manes de los antepasados, de los brahmanes, de los pobres, etc. Hay sacrificios de orden material y otros de índole inmaterial, tales como el estudio o la lectura del Veda, la práctica de austeridades, el recto y desinteresado cumplimiento de las obras, el sacrificio de la sabiduría, etc. “No deben abandonarse los actos de sacrificio, limosna y austeridad, puesto que son medios de purificación para el sabio”.

SACRIFICIO DE SÍ MISMO: Uno de los deberes más elevados del teósofo es el propio sacrificio, o sea el dar a los otros más que a sí mismo. Este rasgo altruístico es lo que ha distinguido de una manera tan preeminente a Buddha, a Jesús y otros de los más grandes Maestros de la humanidad, y que por sí solo ha bastado para granjearles el respeto y agradecimiento perpetuos de las generaciones sucesivas. Pero el propio sacrificio debe practicarse con discernimiento, puesto que si se ejecuta de un modo injusto y a ciegas, sin considerar las consecuencias, puede a menudo no sólo resultar vano tal acto de abnegación, sino hasta perjudicial. No hay que olvidar que una de las reglas fundamentales de la Teosofía es la justicia consigo mismo, considerándose como una unidad de la humanidad colectiva, no más que los otros, pero tampoco menos, excepto cuando, gracias al sacrificio de uno mismo, podemos beneficiar a muchos. Nadie tiene el derecho de dejarse morir de hambre para que otro pueda alimentarse, a no ser que la vida de este último sea más útil, a muchos que la suya propia; pero es deber suyo el sacrificar su propio bienestar y regalo, y trabajar por los demás si éstos son incapaces de hacerlo por sí mismos. La Teosofía practica la abnegación, el sacrificio de los propios afectos e intereses, porque el altruísmo es una parte integrante del propio desarrollo; pero no el sacrificio temerario e inútil, ni tampoco justifica el fanatismo.

SACRIFÍCIO, LEY DE: Es una ley tan universal en el reino del Espíritu, como lo es la ley kármica en el reino de la Materia. El Espíritu se desarrolla mediante esta ley de Sacrificio, de igual modo que evoluciona el cuerpo merced a la ley de acción y reacción llamada Karma. El espíritu vive y triunfa por el sacrificio, como prospera y evoluciona el cuerpo gracias a una actividad sabiamente dirigida. De ahí las siguientes declaraciones cuyo sentido es completamente espiritual: “Quien ama su vida, la perderá; y quien desprecia su vida en este mundo, la guardará para la vida eterna” (Juan, XII, 25), y esta otra: “Más bienaventurada cosa es dar que recibir”. (Hechos, XX, 35). –El sacrificio consiste en prodigar la propia vida en provecho de los demás. Esta ley, que produce el desenvolvimiento del Espíritu, es también aquella por la cual los mundos son creados y sostenidos. Todas las religiones, bajo símbolos diversos, colocan al sacrificio en los comienzos de la manifestación divina. Por un acto de sacrificio espontáneo, impone el Logos un límite a su vida infinita y se hace manifiesto para la emanación del Universo. Por el sacrificio se mantiene este Universo, y finalmente, por el sacrificio el hombre alcanza la perfección. Esta efusión del Espíritu divino que da nacimiento a un universo, hace del sacrificio la ley de la Vida, y nos da a comprender que, para el Logos, el sacrificio no es algo esencialmente penoso, sino una espontánea y gozosa efusión de vida para que otros participen de ella. Para el hombre, el sacrificio no representa tampoco dolor alguno, a menos que haya desacuerdo entre la naturaleza superior, cuyo gozo consiste en dar, y la inferior, cuya satisfacción es recibir y guardar. En el hombre verdaderamente espiritual, perfecto, no existe tal desacuerdo, y por lo tanto, no hay para él sacrificio doloroso por arduo y duro que sea. "Ser un portador de la luz del Logos, un mensajero de su compasión, un obrero de su reino: he aquí lo que parece ser la única vida digna de ser vivida. Acelerar la evolución humana, servir la buena Ley, aligerar una parte de la pesada carga del mundo: esto es lo que parece ser la alegría del mismo Señor”. Siendo el Espíritu la emanación directa de la Vida divina, es una fuente alimentada por un manantial inagotable; cuanto más se derrama al exterior, tanto más se recibe. En los mundos materiales, todo está ligado por la cadena sin fin de la causa y del efecto, viniendo a ser el efecto una nueva causa, y así sucesivamente hasta lo infinito; “el mundo está ligado por la acción”, y cada acción realizada es un nuevo lazo. Pero la acción ejecutada como formando parte de la actividad divina, cuando aquel que la ejecuta no es más que el agente que nada busca y nada desea para sí mismo como un yo separado, una acción tal ofrecida como sacrificio, no liga a su autor, porque entonces es el Todo quien obra por medio de la parte, y no la parte que obra por sí misma. La acción liga al hombre, “excepto aquella que se hace por sacrificio”. (Id., III, 9). Tal es la vía que conduce a la libertad. La materia liga por la actividad egoísta; el Espíritu libra por la actividad a guisa de sacrificio. El Espíritu triunfa así de la materia; el Hombre inmortal triunfa de sus cuerpos, y la voluntad humana se unifica con la Voluntad divina. “A El nos abandonamos” (Corán, II, 83), y el hombre ofrece su cuerpo como “un sacrificio vivo, santo y acepto a Dios” (Romanos, XII, 1). –Para llevar a la práctica la ley de Sacrificio, se recomienda que todos los días, antes de empezar la labor cotidiana, uno mismo haga de sí la ofrenda a Aquel a quien dedicó su vida. Su primer pensamiento será la consagración de todo su ser y de todas sus facultades y energías a su Señor. Luego ofrecerá en sacrificio todos los pensamientos, palabras y obras de la vida diaria en servicio de la Divinidad y de los venerandos Maestros que activan y dirigen la evolución humana, y como expresión de la Voluntad divina, aceptará con ánimo inalterable todo cuanto le acontezca: suerte próspera o adversa, pesares o alegrías, todo lo ofrecerá en sacrificio. Añadiremos, por último, que en la ley del sacrificio, que un Maestro ha denominado “key de la evolución del hombre”, radican algunas de las más profundas verdades del Ocultismo.

SACHA KIRIYA: (Sánscrito). Entre los budistas es un poder análogo a un mantra mágico entre los brahmanes. En una energía prodigiosa que puede ejercitar un adepto cualquiera, sacerdote o laico, y “eficaz en extremo cuando va acompañada del bhâvanâ (meditación)”. Consiste en relatar “los actos meritorios (de uno) ejecutados en este existencia o en alguna otra anterior”, segun opina y expone el Rev. Mr. Hardy, pero que en realidad depende de lo intenso de la voluntad de uno, juntamente con una fe absoluta en sus propios poderes, bien sea de yoga –voluntario- o bien de alguna oración, como sucede tratándose de musulmanes o cristianos. Sacha significa “verdadero” y Kiriyang “acción”. Es el poder del mérito, o de una santa vida.

SADDHARMA: (Sánscrito). La buena Ley.

SADHARMA(N) o SADHARMIN (Sánscrito). Sometido a la misma ley o a las mismas condiciones; que tiene iguales deberes, o las mismas cualidades; similaridad, de naturaleza igual; similar, virtuoso.

SADUCEOS: Una secta [judaica] constituída por los secuaces de Zadok, discípulo de Antígono Saccho. Se les acusaba de haber negado la inmortalidad del alma (personal) y la resurrección del cuerpo (físico y personal). Eso mismo hacen los teósofos, si bien ellos no niegan ni la inmortalidad del Ego ni la resurrección de todas sus numerosas y sucesivas vidas, que sobreviven en la memoria del Ego. Pero juntamente con los saduceos -una secta de ilustrados filósofos, que eran a todos los demás judíos lo que los cultos e ilustrados gnósticos eran a los restantes griegos durante los primeros siglos de nuestra era- negamos rotundamente la inmortalidad del alma animal y la resurrección del cuerpo físico. Los saduceos eran los hombres sabios e instruídos de Jerusalén y desempeñaban los más elevados cargos, tales como de sumos sacerdotes y jueces, mientras que los fariseos eran casi todos, desde el primero hasta el último, los poco escrupulosos hipócritas de Judea.

SADUS: Sadus (Caldeo). En la mitología caldea, son una clase de espíritus o genios.

SAENHRIMMER: (Escandinavo). El cerdo que hay en el Walhall, del que comen todos los días los guerreros que mueren en el campo de batalla, y que, sin embargo, siempre está entero.

SAFEKH: (Egipcio). Escríbese también Sebek y Sebakh. Dios de las tinieblas y de la noche, que tiene por emblema el cocodrilo. En la leyenda y transformación tifoniana es idéntico a Tifón. Está relacionado con Osiris y Horus, y es el gran enemigo de ambos en la tierra. Con frecuencia vemos que se le llama el "triple cocodrilo". En astronomía es idéntico a Makara o Capricornio, el más místico de todos los signos del Zodíaco.

SAGA: (Escandinavo). La diosa "que canta las gestas de los dioses y héroes", y a quien los negros cuervos de Odín revelan la historia de lo pasado y de lo futuro, segun el Edda de los antiguos escandinavos.

SAGANI: Elementales o espíritus de la Naturaleza. Hablando de los cuerpos, de esta clase de espíritus, Paracelso dice: "Hay dos clases de carne: una que viene de Adam, y otra que no viene de Adam. La primera es material y grosera, visible y tangible para nosotros; la otra es intangible y no está hecha de tierra… Un ser que no desciende de Adam puede pasar a través de la materia sólida sin causarle daño alguno. Tanto los seres que no descienden de Adam como los que descienden de él están organizados y tienen su cuerpo substancial, pero hay tanta diferencia entre la substancia que compone sus cuerpos respectivos, como la que hay entre la Materia y el Espíritu. Sin embargo, los elementales no son propiamente espíritus, porque tienen carne, sangre y huesos; viven y propagan su especie, comen y hablan, trabajan y duermen, etc. Son seres que ocupan un lugar entre los hombres y los espíritus, pareciéndose a los primeros en su forma y organización, y a los últimos en la rapidez de su locomoción. Carecen de principios superiores, y por lo tanto no son inmortales y, cuando mueren, perecen como los animales. Ni el agua ni el fuego puede dañarlos, y no pueden ser encerrados en nuestras prisiones materiales. Están, sin embargo, sujetos a enfermedades. Sus costumbres, acciones, formas y maneras de hablar, etc., no son muy diferentes de las de los seres humanos, pero hay muchísimas variedades. Tienen sólo intelecto animal, y son incapaces de desarrollo espiritual. Estos espíritus de la Naturaleza no son animales; tienen razón y lenguaje como el hombre; tienen mente; pero no alma espiritual… Tienen hijos, y éstos son como ellos. Y así como el hombre está hecho a imagen de Dios y está más cerca de Dios, los espíritus elementales están hechos a imagen del hombre y están más cerca del hombre".

SAGRADAS ESCRITURAS ASIRIAS: Los orientalistas muestran siete de tales libros: los Libros de Mamit, del Culto, de las Interpretaciones, de Ida al Hades, dos libros de Oraciones (Kanmagarri y Kanmikri: Talbot) y el Kantolita, el perdido Salterio asirio.
Sagrado Corazón.- En Egipto, es el de Horus; en Babilonia, el del dios Bel, y el lacerado corazón de Baco en Grecia y otras partes. Su símbolo era el persea (árbol de Persia y de Egipto). Su fruto que tiene forma de pera, y su semilla especialmente, se parecen por su forma a un corazón. Se le ve algunas veces sobre la cabeza de Isis, madre de Horus, con el fruto abierto por el medio dejando ver perfectamente la semilla acorazonada. Los católico-romanos han adoptado desde entonces el culto del "Sagrado Corazón" de Jesús y de la Virgen María.

SAGUNAS: (Sánscrito). Literalmente: "con gunas". Dotado de atributos, modos o cualidades (gunas).

SAHALOKA: (Sánscrito). "El mundo de sufrimientos" o de los que padecen; cualquier mundo habitado del quilio-cosmos (de la voz griega chilai, mil, y cosmos, mundo). [La tierra, el mundo de los hombres.]

SAHASRÂRA-PADMA: (Sánscrito). Loto de mil hojas o pétalos, uno de los siete principales padmas o plexos del cuerpo. Es el loto (chakra o plexo) superior, situado en la parte más alta de la cabeza (en el cerebro, o en la misma glándula pineal, como suponen algunos), y del cual parte el suchumnâ. (Véase esta palabra). Es el séptimo y más elevado centro que ha de vivificarse antes de alcanzar la completa iluminación.

SAINT GERMAIN, CONDE DE: Los escritores modernos hablan de él como un personaje enigmático. Federico II de Prusia solía decir de él que era un hombre a quien nadie había podido llegar a comprender. Muchas son sus ”biografías", y todas ellas son a cual más descabellada y extravagante. Algunos le consideraban como un dios encarnado; para otros era un hábil judío alsaciano. Lo único que se sabe de cierto es que el conde de Saint Germain (cualquiera que fuese su verdadero nombre patronímico) tenía derecho a su nombre y título, porque había comprado una propiedad llamada San Germano, en el Tirol italiano, y había pagado al Papa el título. Era de una gallardía y finura no comunes; su inmensa erudición y sus facultades linguistícas eran innegables, pues hablaba el inglés, el italiano, el francés, el español, el portugués, el alemán, el ruso, el sueco, el danés y muchas lenguas eslavas y orientales con la misma facilidad que su lengua nativa. Era inmensamente rico; jamás recibía una moneda de nadie -en realidad no aceptó nunca un vaso de agua ni partió pan con persona alguna-; antes al contrario, hacía los más extraordinarios presentes de soberbia joyería a todos sus amigos y aun a las familias reales de Europa. Su talento como músico era maravilloso, tocaba todos los instrumentos, pero el violín era el favorito. "Saint Germain rivalizaba con el mismo Paganini", decía de él un belga octogenario, en 1835, después de oir al "genoese maestro". "Es Saint Germain resucitado que toca el violín en el cuerpo de un esquelo italiano", exclamaba un barón italiano que había oído tocar a ambos. -Nunca pretendió poseer poderes espirituales, pero dio pruebas de tener derecho a tales pretensiones. Solía pasar en un éxtasis profundo de 37 a 49 horas sin despertar, y entonces sabía todo cuanto tenía que saber, y demostraba el hecho vaticinando lo venidero sin equivocarse jamás. El fue quien profetizó ante los reyes Luis XV y Luis XVI y la infortunada María Antonieta. Numerosos testigos vivientes había aun en el primer cuarto de este siglo (téngase en cuenta que el original de esta obra lleva la fecha del 1892) que testificaban su maravillosa memoria; podía Saint Germain leer una hoja de papel por la mañana, y aunque no hacía más que pasar por ella apenas ligeramente la vista, repetía su contenido sin equivocar una sola palabra algunos días después. Sabía escribir con ambas manos a la vez, redactando con la derecha una composición poética, y con la izquierda un documento diplomático de suma importancia. Leía cartas selladas, sin necesidad de tocarlas, mientras se hallaban todavía en la mano del portador de ellas. Fue el más grande adepto en punto a transmutación de metales, haciendo oro y los diamantes más prodigiosos; artes que, segun afirmaba él, había aprendido de ciertos brahmanes de la India, que le enseñaron la cristalización ("vivificación") artificial del carbono puro. Como expresa nuestro hermano Kenneth Mackenzie, "en 1780, habiendo ido a visitar al embajador francés a La Haya, hizo pedazos con un martillo un soberbio diamante de su propia manufactura, y cuyo duplicado, fabricado por él mismo, acababa de vender a un joyero por la suma de 5.500 luises de oro". En 1772, en Viena, era amigo y confidente del conde Orloff, a quien había él socorrido y salvado en San Petesburgo en 1762, cuando se hallaba comprometido en las famosas conspiraciones políticas de aquella época; llegó a ser también íntimo amigo de Federico el Grande de Prusia. Como es de suponer, tuvo numerosos enemigos; por lo tanto, no es de admirar que todas las hablillas inventadas acerca de él sean ahora atribuídas a sus propias confesiones; por ejemplo, que contaba más de quinientos años de edad; que pretendía tener intimidad personal "con el Salvador y sus doce apóstoles, y que reprendió a Pedro por su mal genio", lo cual estaba algo en pugna con lo anterior en cuestión de tiempo si él hubiese pretendido tener sólo quinientos años de edad. Si Saint Germain dijo que "habían nacido en la Caldea y declarado poseer los secretos de los sabios y magos egipcios", hubiera dicho la verdad sin hacer ninguna reivindicación milagrosa. Iniciados hay, y no los más altos precisamente, que se hallan en condiciones de recordar más de una de sus vidas pasadas. Pero tenemos buenas razones para saber que Saint Germain no pudo jamás haber pretendido tener "intimidad personal" con el Salvador. Sea como fuere, el conde de Saint Germain fue indudablemente el más grande Adepto oriental que Europa ha visto durante las últimas centurias. Pero Europa no le conoció. Tal vez algunos le reconozcan en el próximo Terreur que afectará toda la Europa, cuando venga, y no una sola nación. Este misterioso personaje apareció en Europa en el siglo XVIII y a principios del XIX, en Francia, Inglaterra y otros países.

SAIS: (Egipcio). Lugar donde se encontró el famoso templo de Isis-Neith, en el cual estaba la siempre velada estatua de Neith (Neith e Isis eran nombres sinónimos), con la célebre inscripción: "Ya soy todo lo que ha sido, es y será, y ningun mortal quitará mi velo".

SAKA: (Sánscrito). Literalmente: "el Uno", o Eka. Este término se emplea para designar al "Dragón de Sabiduría", o las deidades que se manifiestan, consideradas de un modo colectivo.

SAKHÂYADITTHI: (Sánscrito). La ilusión de la personalidad; la errónea idea de que "yo soy yo", un hombre o una mujer de tal o cual nombre, una entidad independiente, en lugar de ser una parte inseparable del Todo.

SAKRIDÂÂMIN: (Sakradagamin) (Sánscrito).- Literalmente: "El que recibirá nacimiento (sólo) una vez más" antes de alcanzar el Nirvâna; el que ha entrado en los senderos segundo y cuarto que conducen al Nirvâna y ha casi obtenido la perfección.

SALAMANDRAS: Nombre que daban los rosacruces a los elementales del fuego. El animal en cuestión, lo mismo que su nombre, tiene una significación sumamente oculta, y es muy usado en poesía. Dicho nombre es casi idéntico en todos los idiomas. Así, en griego, latín, francés, español, italiano, etc., es Salamandra, en inglés, Salamander, en persa Samandel, y en sánscrito Salamandala. -[Espíritus que viven en el elemento del fuego.]

SAM: (Egipcio). Sacerdote que desempeñaba un importante papel en las ceremonias funerarias. Era jefe de los sacerdotes de Fta en Menfis durante la sexta dinastía. Sus insignias habituales eran la piel de pantera y la trenza que colgaba de su espalda.

SAMA: (Sánscrito). Una de las "flores de santidad" (bhâva puchpas). Sama es la quinta, o sea la "resignación". Hay ocho de tales flores, a saber: clemencia o caridad, domino de sí mismo, afecto (o amor a los otros), paciencia, resignación, devoción, meditación y veracidad. Sama es también la represión de toda perturbación mental. [Esta palabra significa además: igualdad, identidad, semejanza, indiferencia, ecuanimidad, compensación; y como adjetivo: idéntico, inalterable, ecuánime, equilibrado, imparcial, indiferente, desapasionado, recto, llano, etc.]

SAMADARZIN: (Sánscrito). Que ve lo mismo; que lo ve o mira todo por igual, con imparcialidad o con iguales ojos; que ve la identidad del Espíritu universal.

SAMÂDHANA: (Sánscrito). Aquel estado en que el yoguî no puede ya desviarse del sendero del progreso espiritual; en que todo lo terrestre, excepto el cuerpo físico, ha cesado de existir para él. [Es la cualidad que hace al estudiante incapaz, por naturaleza, de apartarse del recto camino. Todos los móviles egoístas que tientan al hombre a desviarse del camino elegido pierden su dominio sobre él, y éste se va perfeccionando hasta un grado tal que, a la voz del deber, puede, sin vacilar en lo más mínimo, emprender cualquiera ocupación mundana con la certeza de volver a su vida habitual una vez cumplida la tarea que se impuso a sí mismo.

SAMÂDHI: (Sánscrito). Es un estado de arrobamiento extático completo. Dicha palabra deriva de las voces sam-âdha, "posesión de sí mismo". Quien posee un poder tal es capaz de ejercer un absoluto dominio sobre todas sus facultades, así físicas como mentales. Es el supremo grado del Yoga. [El Samâdhi (contemplación extática o supraconciencia) es aquel estado en que la concentración mental llega a un punto tan extremo que la mente así fija se unifica con el objeto en que se halla concentrada (o sea el Espíritu), cesando o suspendiéndose todas sus transformaciones, y el asceta pierde la conciencia de toda individualidad, incluso la suya propia, y se convierte en el Todo. El Samâdhi es una estado en que la conciencia se halla tan disociada del cuerpo que éste permanece insensible. Es un estado de enajenamiento o de éxtasis, en que la mente es por completo consciente de sí misma, y del cual vuelve ésta al cuerpo con los conocimientos o experiencias que ha adquirido en aquel estado superfísico, recordándolos una vez que se ha sumido de nuevo en el cerebro físico. -El Samâdhi es de dos clases: Savikalpa (sabîja o Samprajñâta-Samâdi) y nirvikalpa (nirbîja o asamprajñâta-Samâdhi). El primero, generalmente hablando, es aquel en que la mente se halla en reposo temporalmente, sin estar por completo absorbida en el Espíritu, y el segundo, el más elevado, es aquel en que, gracias a un supremo desprendimiento total, se halla enteramente absorbida en el Espíritu y le ve en todas partes. Estando entonces la mente aniquilada, por decirlo así, sólo el Espíritu brilla en toda su gloria natural, y el yoguî adquiere la omnisciencia intuitiva. El Samâdhi es el fin y el objeto del Yoga, y aun se ha dicho: “Yoga es Samâdhi”. –Véase: Savikalpa, Nirvikalpa, Sabîja, Nirbîja, Samprajñâta y Asamprajñâta-Samâdhi, Yoga, etc.]

SAMAEL: (Hebreo). Nombre cabalístico del Príncipe de aquellos malos espíritus que representan encarnaciones de los vicios humanos; el Angel de la Muerte. De esto se ha desarrolado la idea de Satán. [De Samael se dice que bajo el disfraz de serpiente, sedujo a Eva en el paraíso; de él se cuenta también que engendró a Caín.]

SAMAJNA: (Sánscrito). Literalmente: “Sabio iluminado (o luminoso)”. Traducido verbalmente, Samgharama Samajna, el famoso vihâra [monasterio] situado cerca de Kustana (China), significa: “monasterio del Sabio luminoso”.

SAMANEOS: (o Shamanos). Una especie de sacerdotes magos, o como dicen algunos, sacerdotes hechiceros de la Tartaria o Mongolia. No son budistas, sino sectarios de la antigua religión Bhon del Tibet. Viven principalmente en la Siberia y en los países limítrofes. Tanto los hombres como las mujeres pueden ser samaneos. Todos ellos son magos, o mejor dicho, sensitivos o médium artificialmente desarrollados. Hoy día, aquellos que actúan como sacerdotes entre los tártaros, son por regla general muy ignorantes, y están muy por debajo de los faquires en punto a saber y educación. [Es posible que los samaneos sean los descendientes de los filósofos conocidos antiguamente con el nombre de brachmanes, confundidos muchas veces con los brahmanes. Creen otros que los samaneos son los gimnosofistas de que hablan los antiguos.]

SAMANISMO: Culto del espíritu, la más antigua religión de la Mongolia.

SAMÂDHI: [Râma Prasâd, en su obra Las Fuerzas sutiles de la Naturaleza, traduce dicho término en el sentido de intuición, y define ésta como aquel estado mental en que se hace posible recibir la reflexión de los mundos subjetivo y objetivo. -Samâpatti significa además: encuentro, incidente, alcance, obtención, el hecho de pasar a ser o de convertirse; adquisición de la indiferencia o ecuanimidad.]

SAMAYA: (Sánscrito). Un precepto religioso. [Samaya tiene muchas otras acepciones: reunión o lugar de reunión; relación; trato, convenio, contrato, obligación, condición; afirmación por juramento; declaración; conclusión demostrada; prueba; juicio; ordalia; ley, doctrina, regla; orden, uso, costumbre; caso, suceso; circunstancia; límite; tiempo; tiempo propicio, oportunidad, ocasión favorable, etc.]

SAMBHOGAKÂYA: (Sánscrito). Una de las tres “Vestiduras” gloriosas, o cuerpos, obtenidos por los ascetas en el “Sendero”. Algunas sectas consideran este cuerpo como el segundo, mientras que otras lo consideran como el tercero de los Buddhakchetras o formas de Buddha. Significa literalmente: “Cuerpo de Compensación”. –De tales Buddhakchetras hay siete, de los cuales los de Nirmânakâya, Sambhogakâya y Dharmakâya pertenecen al Trikâya o triple cualidad. [El Sambhogakâya posee todo el grande y completo conocimiento de un Adepto y todas las cualidades de un Nirmânakâya, pero con el brillo adicional de “tres perfecciones”, una de las cuales es la completa obliteración de todo cuanto concierne a la tierra.

SAMMA-SAMBUDDHA: (Pali). Recuerdo de todas las encarnaciones por las que ha pasado uno. Es un fenómeno de la memoria que se obtiene por medio del Yoga. –Un título del Sr. Budda, el “Señor de mansedumbre y resignación”; significa “iluminación perfecta”.

SAMPRAJÑÂTA-SAMÂDHI: (Sánscrito). Contemplación consciente. Es aquella clase de Samâdhi en que, si bien la mente se halla libre de transformaciones, es consciente de aquello con que se identifica, y por esta razón este Samâdhi se llama consciente o “con semilla”. En tal estado la mente está en reposo tan sólo temporalmente, de modo que no está por completo absorbida en el Espíritu. Es un estado inferior al del asamprajñâta-Samâdhi.

SAMVRITI o SANVRITI: (Sánscrito). Falso concepto; el origen de la ilusión. [Acción de cubrir u ocultar; secreto.]

SAMYAMA o SANYAMA: (Sánscrito). Continencia, disciplina, dominio, sujeción, restricción, refrenamiento. En el sistema Yoga de Patañjali, Samyama es el nombre que se da a los tres procesos de dhârâna (atención fija y sostenida), dhyâna (meditación) y samâdhi (contemplación extática) considerados colectivamente. –Cuando estos procesos, los más elevados del Yoga, se practican sucesivamente aplicándolos a un solo y mismo objeto en un tiempo cualquiera, esto da por resultado el samyama, o sea el perfecto dominio de los sentidos y de la mente inferior, y gracias a él se alcanza la luz del conocimiento, así como diversos poderes extraordinarios.

SAMYAMANÎ: (Sánscrito). La región del cuerpo llamada Yama-loka, o Región de la Muerte, situada cerca del oído derecho (la sien o región temporal), así denominada porque una leve lesión recibida en ella puede causar la muerte.

SANAKA: (Sánscrito). Una planta sagrada cuyas fibras se tejen para fabricar vestiduras amarillas para los sacerdotes budistas.

SANGRE: La sangre es la vida del hombre, y segun afirma Leví, “es la primera encarnación del fluído universal, la luz vital materializada. Su nacimiento es la más maravillosa de todas las maravillas de la Naturaleza; vive sólo transformándose perpetuamente, porque es el Proteo universal. Procede de principios en los cuales no existía la más mínima cantidad de ella, y se convierte en carne, huesos, cabellos, uñas… lágrimas y sudor. No está sujeta a la corrupción ni a la muerte. Cuando desaparece la vida, empieza la sangre a descomponerse, y si sabéis reanimarla e infundirle vida mediante una nueva magnetización de sus glóbulos, la vida volverá a ella otra vez. La substancia universal, con su doble movimiento, es el grande arcano del ser; la sangre es el grande arcano de la vida; y, como dice Ramatsariar, “contiene todos los misteriosos secretos de la existencia; ningun ser viviente puede existir sin ella. –El comer sangre es profanar la grande obra del Creador”. Siguiendo la ley universal y tradicional, Moisés prohibía también comer la sangre de las reses. –Segun varios autores que tratan de esta materia, la sangre tiene poderosas virtudes ocultas, que los magos y hechiceros utilizan para sus reprobables prácticas. “Es la sangre un fluído muy singular, que produce en lo interior fuerza de la fuerza. Si la herida la saca violentamente del cuerpo, hará al exterior más fieros estragos”, dice Goethe en los Paralipómenos del Fausto, y segun se expresa en un viejo aforismo citado por Rodolfo Steiner, “lo que tiene poder sobre tu sangre, tiene poder sobre ti”. (El Significado oculto de la Sangre, por R. Steiner). –Escribe Paracelso que con los vapores de la sangre puede uno evocar cualquier espíritu que deseemos ver; porque sus emanaciones suministran a ciertos espíritus (de los muertos o de los elementos) los materiales necesarios para que aparezcan temporalmente de un modo visible. Esta afirmación la corroboran diferentes hechos: los hierofantes de Baal se inferían profundas incisiones en el cuerpo, y con su propia sangre producían apariciones objetivas y tangibles. Una cosa análoga hacían los sacerdotes de la antigüedad, los afiliados a cierta secta en Persia, las hechiceras de Tesalia, los yakuts de Siberia, con sus sacrificios cruentos, y otros muchos, especialmente en algunos puntos de Bulgaria y Moldavia.

SANGYE KHADO: (Sánscrito). La reina de los Khados o genios femeninos; las dâkinîs de los indos, y las lilith de los hebreos.

SANNYÂSÎ o SANNYÂSIN: (Sánscrito). [Literalmente: “renunciador”.] Asceta indo que ha obtenido el más elevado conocimiento místico; cuya mente está fija sólo en la verdad suprema, y que ha renunciado por completo a todo lo mundano y lo terreno. [Sannyâsî es el asceta que practica la renuncia, esto es: vive en el retiro y renuncia a todos los actos y a todos los goces del mundo para consagrarse exclusivamente a la contemplación y al conocimiento espiritual.]

SAN PEDRO: Considerando a Cristo como un mito solar, dice Dupuis: “Bajo el nombre de Pedro, reconoceremos al antiguo Jano, con sus llaves y su barca, a la cabeza de las doce divinidades de los doce meses, cuyos altares están a sus pies”. Esta cita tiene estrecha relación con el siguiente pasaje de La Vía Perfecta de la doctora Anna Kingsford: “Con los ojos del entedimiento el alma mira adentro y afuera, y esta cualidad característica del alma se ha representado bajo la imagen de Jano, la divinidad de dos caras”. Jano es también el guardián de la puerta, como lo es Pedro en la tradición católica; motivo por el cual la puerta se ha llamado janua, y el primer mes con que comienza el año, jannuarius (enero).

SANSÂRA o SAMSÂRA: (Sánscrito). Literalmente: “rotación”; el océano de nacimientos y muertes. Los renacimientos humanos representados como un círculo contínuo, una rueda siempre en movimiento. [Vida o existencia mundana; ciclo de existencias; transmigración; vida transmigratoria; ciclo o rueda de nacimientos y muertes; la rotatoria corriente de la existencia individual; paso de una existencia a otra; las vicisitudes del mundo, de la vida y muerte; el proceso mundano.]

SANSÂRI: (Sánscrito). El que está sujeto a la vida transmigratoria, a la rueda de nacimientos y muertes (sansâra).

SÀNSCRITO o SANSKRITO: Lenguaje clásico de los brahmanes, jamás conocido ni hablado en su verdadera forma sistematizada (dada más tarde aproximadamente por Pânini), excepto por los brahmanes iniciados, por ser eminentemente un “lenguaje de misterio”. Actualmente ha degenerado en el llamado prácrito (prâkrita). [El sánscrito, como lo indica su nombre, es el lenguaje llevado a la perfección. En el sánscrito, lo mismo que en el hebreo y otros alfabetos, cada letra tiene su significado oculto y su razón de ser; es una causa y un efecto de una causa precedente, y la combinación de éstas produce muchas veces un efecto sumamente mágico. Las vocales, especialmente, contienen las potencias más ocultas y formidables –La raíz del sánscrito, muy erróneamente llamado “hermano mayor” del griego, en lugar de madre, fue el primer lenguaje, actualmente la lengua de los Misterios de los Iniciados, de la quinta Raza. Las lenguas semíticas son descendientes bastardas de las primeras corrupciones fonéticas de los hijos mayores del sánscrito primitivo. –De un autógrafo de Mr. Leupol, miembro de l’ Academie de Stanislas y coautor del Dictionnaire classique sanscrit-franVais, copio textualmente los siguientes párrafos: “Gardons le latin, c’est l’idiome de notre sang; le grec, c’est le dialecte de notre esprit; mais allons jusqu’d cette admirable parler des premiers temps de nôtre race, la langue sancrite. –C’est la sœur aniée de toutes nos langues; et nous serions des parvenus bien ingrats si nous laissions misérablement perir celle qui s’est depouillée pour nous rendre riches… J'éprouve une vraie tristesse en voyant l'Eglise se tenir sur la reserve à propos de cette langue et de cette litterature, qui lui fourniraient des arguments solides et de nombreux moyens d'action. N'est-ce pas un pêtre, un réligieux, un missionnaire, un français, le peré Paulin de Saint Berthelemy, qui le premier fit imprimer una grammaire Sanscrite, en 1790, à Rome, avec approbation du Sacre Collége et sur les instances de la Congrégation établie de propaganda fide, laquelle supporte tous les frais de l' entreprise?"- Doloroso es reconocer que, a pesar de ser el sánscrito, el griego y el latín las tres lenguas clásicas por excelencia, la primera de éstas sea, en España principalmente, objeto, no ya de indiferencia, sino de viva y enconada hostilidad, puesto que, salvo honrosísimas excepciones, la mayor parte de los filólogos de este país han aunado sus esfuerzos para desprestigiar y disminuir la altísima importancia de dicha lengua, hasta el punto que uno de tales filólogos, segun afirma el Dr. Gelabert en su Manual de Lengua Sanskrita, ha sostenido que su estudio sólo puede utilizarse en el campo limitado de las comparaciones del griego y del latín, hasta afirmar que en vano se esfuerzan ciertos gramáticos para demostrar lo contrario, en prólogos pomposos y con miras interesadas. Y añade el citado Dr. Gelabert en una nota: "La lengua sanskrita -segun se ha declarado con escándalo en una cátedra de Madrid, por quien se atribuye además la misión de Mecenas de los estudios filológicos- es como uno de esos establecimientos de comercio declarados en quiebra (sic!) que, para avalorar el género y atraer a los incautos, colocan un ridículo enano, un fantoche, gigantón o mamarracho, en el dintel de sus respectivas puertas. ¡A qué extremos pueden conducir los prejuicios y apasionamientos fanáticos de ciertos sabios!

SANSKÂRA o SAMSKÂRA: (Sánscrito). De sam y krî; literalmente: mejorar, refinar, perfeccionar, impresionar. En la filosofía inda se usa este término para designar las impresiones dejadas en la mente por las acciones individuales o circunstancias exteriores, y susceptibles de ser desarrolladas en alguna futura ocasión favorable, y aun en un renacimiento venidero. El sanskâra designa, por lo tanto, los gérmenes de propensiones e impulsos procedentes de nacimientos anteriores, para ser desarrollados en esta o futuras encarnaciones (jammas). En el Tibet, el Sanskâra es denominado doodyed, y en la China se la designa como acción o karma, o por lo menos, como relacionado con éste. Estrictamente hablando, es un término metafísico, que en las filosofías exotéricas se define de varios modos; por ejemplo, en Nepaul, como ilusión; en el Tibet como noción, y en Ceilán, como discernimiento. El verdadero significado es tal como se ha expresado antes, y como tal se halla relacionado con el Karma y sus operaciones. Sanskâra es uno de los cinco Skandhas o atributos, en el Budismo: las "tendencias de la mente". [En la filosofía Yoga, Sanskâra significa impresión; la marca o huella dejada sobre una cosa por otra, marca que alguna vez puede ser llamada a la vida; las impresiones en la materia mental que producen los hábitos; los mismos hábitos adquiridos. Dicha palabra tiene además los siguientes significados: preparación; ordenación; cultivo; educación; purificación; sacramento; consagración; cualquier rito o ceremonia; facultad anímica; concepto intelectual; los conceptos (en lenguaje búdico), etc.

SANTO DE LOS SANTOS: Los asiriólogos, los egiptólogos y los orientalistas en general prueban que el lugar en cuestión existía en todos los templos de la antigüedad. El gran templo de Bel-Merodach, cuyos lados miraban a los cuatro puntos cardinales, tenía en su último extremo un "Santo de los santos" oculto por un velo a la vista de los profanos; allí, "al principio del año se sienta el divino rey del cielo y de la tierra, el señor de los cielos". Segun Herodoto, había allí la imagen de oro del dios con una mesa también de oro enfrente, como la mesa hebrea de los panes de la proposición, y sobre la cual parece haber sido colocado alimento. En algunos templos había asimismo "un pequeño cofre o arca con dos tablas grabadas de piedra en él." (Myer, Qabbalah). En suma, está ahora bastante bien probado que el "pueblo elegido" no tenía ninguna cosa original propia, sino que todos los detalles de sus ritos y religión habían sido copiados de otras naciones más antiguas. Las Hibbert Lectures del profesor Sayce y otros prueban esto de sobra. La historia del nacimiento de Moisés es la de Sargón, el babilonio, que precedió a Moisés unos dos mil años; y no es de extrañar, como nos dice el doctor Sayce, que el nombre de Moisés, Mosheh, tenga relación con el nombre del dios-sol babilónico como el "héroe" o "jefe". (Hib. Lect., páginas 46 y siguientes). "Las clases sacerdotales -dice Mr. J. Myer- estaban divididas en sumos sacerdotes, los adictos o ligados a ciertas divinidades, como los levitas hebreos; ungidores o purificadores; los kali, "ilustres" o "ancianos"; los adivinos, y el Makhkhu o "Grande", en el cual el profesor Delitzch ve al Rab-mag [Jefe de los magos] del Antiguo Testamento… Los acadios y los caldeos guardaban un sábado o día de descanso cada siete días; tenían también días de acción de gracias, y días para la mortificación y oración; había sacrificios de vegetales y animales, de carnes y vino… El número siete era especialmente sagrado… El gran templo de Babilonia existía mucho antes del año 2250 antes de nuestra era. Su "Santo de los Santos" estaba dentro del santuario de Nebo, el profético dios de la Sabiduría". De los acadios, el dios Mardak pasó a los asirios, habiendo sido antes Merodach, "el misericordioso", de los babilonios, único hijo e intérprete de la voluntad de Ea o Hea, la gran Deidad de la Sabiduría. En una palabra, los asiriólogos han quitado el velo a todo el sistema del "pueblo escogido".

SANTOS, LOS CUATRO: Los cuatro Mahârâjas o devas que presiden los cuatro puntos cardinales; ángeles o regentes que gobiernan las fuerzas cósmicas del N., S., E., O., y que, segun la tradición cristiana, son respectivamente los arcángeles Gabriel, Miguel, Rafael y Uriel.

SAÑJÑÂ: (Sánscrito). Conciencia espiritual. La esposa de Sûrya, el Sol. [Significa también: conciencia, inteligencia, percepción; idea; buen sentido; nombre, designación, etc.]

SAPHALA: (sa-phala) (Sánscrito). Literalmente: "con fruto". Que tiene frutos; fecundo, fructífero, productivo.

SAPTARCHI: (Sapta-richi) (Sánscrito). Los siete Richis. Como estrellas, forman la constelación de la Osa Mayor, y como tales, han recibido el nombre de Rikcha y Chitra-zikhandinas, de brillante penacho. [En plural, saptarchis, o propiamente saptarchayas, son los siete principales Richis, llamados Atri, Angiras, Kratu, Pulastya, Pulaha, Marîchi y Vazichtha. Los siete Richis marcan el tiempo y la duración de los sucesos en nuestro ciclo de vida planetario. Con el nombre de Saptarchi o Saptarikcha desígnanse también las siete estrellas de la Osa Mayor.]

SAR o SAROS: (Caldeo). Un dios caldeo, de cuyo nombre, representado por un horizonte circular, tomaron los griegos su término Saros, ciclo.

SARAMÂ: (Sánscrito). Segun los Vedas, es la perra de Indra y madre de los dos perros llamados Sârameyas. Saramâ es la "vigilante divina" del dios, y es la misma que guardaba "el dorado rebaño de estrellas y rayos solares"; lo mismo que Mercurio, el planeta, y el Hermes griego, llamado Sârameyas. [Saramâ recobró las vacas robadas por los panis, mito que, segun se ha supuesto, significa que Saramâ viene a ser la aurora, y que las vacas representan los rayos solares arrebatados por la noche.]

SARCÓFAGO: (Del griego sarkós, carne, y phagein, comer).- Un sepulcro de piedra para depositar en él un cadáver. Se ha encontrado en Licia el lapis assius, piedra con la cual se fabrican los sarcófagos y que tiene la propiedad de consumir los cuerpos en muy pocas semanas. En Egipto se construían sarcófagos con varias otras clases de piedra, tales como basalto negro, granito rojo, alabastro y otros materiales, que sólo servían como receptáculos exteriores de los féretros de madera que contenían las momias. Los epitafios de algunos de ellos son notables, por ser altamente morales, y ningun cristiano podría desear cosa mejor. Uno de estos epitafios, que data de miles de años antes del año primero de nuestra era, dice así: "Yo he dado agua al sediento y vestido al desnudo. No he causado daño a nadie". Otro dice: "He practicado actos deseados por los hombres y los prescritos por los dioses". La belleza de algunas de estas tumbas puede juzgarse por el sarcófago de alabastro de Oimeneftah I, en el Museo de sir John Soane, en Lincoln's Inn. "Fue labrado de un solo bloque de alabastro fino, y tiene 9 pies y 4 pulgadas de largo, por 22 a 24 pulgadas de ancho y 27 a 32 de alto… Por la parte exterior veíanse puntitos y motitas grabados, que en otro tiempo se habían llenado de cobre azul para representar el cielo. Fuera de los límites de esta obra estaría intentar describir las maravillosas figuras que adornan dicho sepulcro por dentro y por fuera. Gran parte de nuestros conocimientos sobre mitología popular dimana de tan precioso monumento, con sus centenares de figuras que representan el juicio final y la vida de ultratumba. Dioses, hombres, serpientes, plantas y animales simbólicos vense allí esculpidos con suma pulcritud". (Ritos funerarios de los egipcios). [Otros sarcófagos existen adornados con gran riqueza. Los del rey Ai y de Seti I presentan un resumen de todas las escenas funerarias de las tumbas. Sus cuatro caras están cubiertas de esculturas. El de Taho es una obra maestra que los grabadores no se cansan de admirar. Las escenas de que están adornados estos monumentos se refieren al curso nocturno del sol en las regiones subterráneas. En los sarcófagos más recientes figuran grabadas leyendas mitológicas relativas a los genios funerarios, a Isis y Neftis, etc., en tanto que sobre el pecho se cierne el gavilán con cabeza humana, símbolo del alma.]

SARKU: (Caldeo). Literalmente: "la raza de la luz"; la de los dioses, en contraposición a la raza de tinieblas llamada zahmat gagnedi, o raza caída, esto es, la de los hombres mortales.

SARVAGATA: (Sánscrito). Que va a todas partes; extendido en todos los lugares; omnipresente, omnipenetrante: universal; que le llena todo.

SARVEZA: [Sarva-îza] (Sánscrito). "Señor del universo". El Ser supremo; el que rige o gobierna todas las acciones y fuerzas del universo.

SAT: (Sánscrito). La única siempre presente Realidad en el mundo infinito; la Esencia divina que es, pero de la cual no se puede decir que existe, por cuanto es la Abolutidad, la Seidad misma. [En general, sat significa ser, existencia, esencia, realidad, lo real; el mundo real; bien, bondad, pureza, verdad, cualquiera cosa buena o útil; Âtman, lo Absoluto. Como adjetivo: existente, real, presente, viviente; verdadero, bueno, puro, justo, armónico, útil, provechoso, excelente, respetable, etc.]

SATÁN. (Hebreo). Seguramente no hay punto alguno en que se vea de un modo tan manifiesto a qué absurdos extremos pueden conducir las erróneas interpretaciones de ideas y doctrinas primitivas. El Satán de la teología occidental, con todo el horror dogmático de tal ficción, es hijo de una interpretación viciosa que ha desfigurado por completo uno de los conceptos más ideales y profundamente filosóficos del pensamiento antiguo. Las leyendas de los "Angeles caídos" y de las "Guerras en el cielo" son de origen puramente pagano, y proceden de la India y de la Caldea. Dichas guerras se refieren a luchas de ajustamiento espiritual, cósmico y astronómico, pero principalmente al misterio de la evolución del hombre, tal como es en la actualidad. El clero de todas las religiones dogmáticas considera a Satán como "Enemigo de Dios", "Angel rebelde", "Angel del Mal", o "Espíritu de las Tinieblas"; pero, una vez que deja de ser considerado segun el supersticioso y antifilosófico espíritu de las Iglesias, Satán viene a convetirse en la grandiosa figura de un Personaje que del hombre terrestre hace un Hombre divino; que le da, durante el dilatado ciclo del Mahâkalpa, la ley del Espíritu de Vida, que le libra del pecado de la ignorancia, y por lo tanto, de la muerte. Satán era uno de los "Hijos de Dios" y el más hermoso de sus arcángeles. En los Purânas, el primer "Adversario" en forma humana es Nârada, hijo de Brahmâ, y uno de los más grandes Richis y Yoguis, designado con el sobrenombre de "Promovedor de contiendas". El Logos es Sabiduría, pero, al mismo tiempo, como adversario de la ignorancia, es Satán y Lucifer. Satán es el verdadero creador y bienhechor, el Padre espiritual de la humanidad, el Heraldo de la Luz, el brillante Lucifer que abrió los ojos al autómata "creado" por Jehovah, y confirió al linaje humano la inmortalidad espiritual. Impulsado por la ley del Karma y de la evolución eterna, el Angel se encarnó como hombre en la tierra conservando todo su saber y conocimiento divinos. La Sabiduría divina, cayendo como un rayo (cadebat ut fulgur), avivó la inteligencia de aquellos que luchaban contra los demonios de la ignorancia y de la superstición. Satán puede considerarse alegóricamente como el Bien y el Sacrificio y como Dios de la Sabiduría. No sin razón, pues, se le ha calificado de "Adversario", porque es, como acaba de decirse, el Dios de la Sabiduría, y especialmente de la Sabiduría secreta, naturalmente opuesta a toda ilusión mundana y efímera, incluyendo en ellas las religiones dogmáticas y eclesiásticas. Por otra parte, Satán ha existido siempre como fuerza antagónica, tal como la requieren el equilibrio y la armonía de todas las cosas de la Naturaleza, de igual modo que es necesaria la sombra para hacer más brillante la luz, y la noche para que resalte el esplendor del día. Dios y Satán: los dos "Supremos", son una sola y misma entidad vista desde dos aspectos diversos. La Iglesia, pues, al maldecir a Satán, maldice la reflexión cósmica de Dios; anatematiza a Dios hecho manifiesto en la Materia y en el mundo objetivo; execra a Dios o la Sabiduría siempre incomprensible, que se revela como Luz y Sombra, Bien y Mal en la Naturaleza. Si "Dios" es absoluto, infinito y la Raíz universal de todo cuanto hay en el universo, ¿de dónde viene el Mal sino de la matriz misma de lo Absoluto? Así, tenemos que aceptar la emanación del Bien y del Mal, del Agathodaemon y del Kakodaemon como ramos del mismo tronco del Arbol del Ser; o de lo contrario, hemos de resignarnos al absurdo de creer en dos Absolutos. Pero, bien considerado, no hay realmente Mal en sí; el Mal no es sino una fuerza ciega antagónica en la Naturaleza; es reacción, oposición y contraste; mal para unos, bien para otros; no hay regeneración ni reconstrucción sin destrucción. Si desapareciera el Mal en la tierra, con él desaparecería el Bien. Una vez explicada la significación de la alegoría de Satán y su hueste, resulta que rehusaron crear al hombre físico sólo para ser los salvadores directos y los creadores del Hombre divino. En lugar de ser un mero instrumento ciego, impelido y guiado por la Ley insondable, el Angel "rebelde" reclamó y exigió su derecho de voluntad y juicio independiente, su derecho de libre acción y responsabilidad, puesto que el hombre y el ángel son iguales ante la ley kármica. Hasta que la Sabiduría descendió de lo alto para animar a la tercera Raza y llamarla a la verdadera vida consciente, la humanidad estaba condenada a la muerte moral. Se ha denominado a Satán "Angel de las Tinieblas", y esto no deja de ser justo en el sentido de que la Obscuridad es Luz absoluta, cosa que la teología parece haber olvidado. Satán es, por fin, nuestra naturaleza humana y el hombre mismo, razón por la cual se ha dicho que siempre está cerca del hombre e inextricablemente entretejido con él; sólo es cuestión de que este Poder se halle latente o activo en nosotros. ¡Cuán otra sería la suerte del mundo si la gente tuviera más horror a la tenebrosa ignorancia y al frío egoísmo que al ridículo Satán de la teología!

SATI: (Egipcio). Esta diosa, juntamente con otra llamada Anouke, forman una tríada con el dios egipcio Khonoum.

SATÎ o SATTI: (Sánscrito). [Suttec, en inglés]. Cremación de una viuda viva junto con su marido difunto; costumbre ahora felizmente abolida en la India. -Literalmente: "esposa casta y virtuosa".

SATTVA: (Sánscrito). Inteligencia, entendimiento; reposo en el conocimiento divino. Sigue generalmente a la voz Bodhi cuando se emplea como palabra compuesta, v. gr., Bodhisattva. [Sattva tiene numerosas acepciones: Ser, existencia, realidad; substancia, cosa, objeto; estabilidad, equilibrio; placidez; bondad; pureza; verdad; energía, fuerza, poder, potencia vital; luz; poder iluminador; naturaleza; carácter; firmeza; resolución; armonía; ritmo; ánimo, corazón; mente, alma, pensamiento, espíritu; vida, conducta. Entre los estudiantes de Ocultismo de la Escuela Âryâsanga se da el nombre de Sattva a la Mónada dual, o Âtma-Buddhi. A veces equivale a Antahkarana. En otros casos, se interpreta en el sentido de conocimiento puro. Sattva, o Satwa, como escriben algunos incorrectamente, es la primera de las tres cualidades (gunas) del Prakriti, la cualidad de bondad, pureza, armonía, luz, etc., y que es causa de todo conocimiento e iluminación.

SAUMEDIKA: (Sánscrito). Un sabio; un hombre dotado de un poder extraordinario o sobrenatural.


SCAIOLæ (Latín). Poderes espirituales, cualidades, virtudes que dependen de la calidad y cantidad de los elementos que los producen. Tales poderes son el pensamiento, el amor, el odio, la imaginación, la esperanza, el temor, etc.

SEBEK: (Egipcio). Dios solar egipcio representado con cabeza de cocodrilo, que tiene por remate el disco del sol y cuernos de carnero.

SEGUNDA MUERTE: Para comprender de la manera debida esta importantísima y pavorosa cuestión, sobre la cual tan diversas opiniones se han emitido, hay que recordar primero algunos puntos capitales. Sabido es que el Manas es dual: su porción superior tiende a elevarse hacia el Buddhi, mientras que la inferior gravita hacia abajo, hacia los principios inferiores y más materiales. Estas dos porciones se hallan unidas por el Antahkarana, línea imaginaria o punto de comunicación entre el Manas inferior y el superior, o sea entre el Ego humano y el Ego divino, que son dos durante la vida humana, para convertirse en un solo Ego en el Devachan o en el Nirvâna. Por medio de este puente se transmiten al Ego superior las emanaciones más nobles y espirituales del alma humana personal, las únicas que sobreviven, y sólo injertándose así sólidamente al Ego personal en la Mónada (verdadero "Arbol de la Vida eterna"), y fundiéndose la naturaleza moral con el Ego divino, es como el Ego personal adquiere la inmortalidad. Por el contrario, el Alma kármica humana, el Alma personal de un ser humano envilecido y perverso, que nunca ha tenido otros pensamientos que los relacionados con el yo animal, no teniendo, a la muerte del cuerpo, nada que transmitir al Ego superior, ni cosa alguna que añadir a la suma de las experiencias recogidas de pasadas encarnaciones, esta Alma personal, encontrando roto el puente que une el Manas inferior con el superior, queda separada del Ego y condenada a sobrevivir como entidad aislada, como kâma-rûpa, "cascarón vacío" o criatura "sin alma", y esta separación es para siempre, a menos que, mediante un supremo y definitivo esfuerzo, consiga el hombre establecer de nuevo el puente de comunicación entre el Ego inferior y el superior. -La expresión "segunda muerte" se aplica a varias muertes por que deben pasar los "Principios" durante su encarnación. Así tenemos: 1) la muerte del cuerpo físico; 2) la muerte del alma animal (o Manas inferior) en el Kâma-loka; 3) la muerte del Linga-zarîra astral, que sigue a la del cuerpo, y consiste en la desintegración y desaparición completa de sus partículas astrales, y 4) la muerte metafísica del Ego superior, el inmortal, cada vez que "cae en la materia" o sea encarna en una nueva personalidad. Pero, esotéricamente hablando, la "segunda muerte" es la muerte del Alma, esto es, su separación del Ego superior en la tierra durante la vida de una persona. Esto es una verdadera muerte (aunque con posibilidades de resurrección) que no muestra huella en una persona y, sin embargo, la deja moralmente un cadáver viviente. Toda persona irrevocablemente materialista es un Hombre muerto, un autómata viviente, por muy grande que sea la potencia cerebral de que se halle dotado. -En los casos de "segunda muerte" se va aniquilando gradualmente el Manas inferior entronizado en el Kâma-rûpa; pero esta aniquilación no significa simplemente discontinuación de la vida humana en la tierra, porque la tierra es el Avîtchi, y el peor Avîtchi posible. Expelido por siempre de la conciencia de la Individualidad el Ego se reencarna, los átomos físicos y las vibraciones psíquicas de la entonces separada personalidad se reencarnan inmediatamente en la misma tierra en una criatura inferior y aun más abyecta, en un ser que sólo tiene de humano la forma, sufriendo una larga serie de reencarnaciones inmediatas cada vez peores y más ruines en el plano animal, si persiste en su carrera de crimen y perversidad. Algunos de estos seres degradados, los que han nacido ya "sin alma", llegan a convertirse en invisibles aunque poderosos vampiros.

SEIDAD: (Be-ness, en inglés). Término inventado por los teósofos para expresar de una manera más exacta el significado esencial de la intraducible palabra Sat. Esta última voz [sánscrita] no significa "Ser", porque presupone un sentimiento o alguna conciencia de existencia. Pero como el término Sat se aplica únicamente al Principio absoluto, a la Presencia universal, desconocida y siempre incognoscible que el panteísmo filosófico postula en el Kosmos, denominándolo base radical del Kosmos y el Kosmos mismo, la palabra "Ser" no era adecuada para expresarlo. En efecto, la voz Sat no es siquiera la "Entidad incomprensible", como traducen algunos orientalistas, puesto que no es una Entidad ni tampoco una no-Entidad, sino ambas cosas a la vez. Es, segun se ha dicho, absoluta Seidad, no Ser; el Todo único, sin segundo, indiviso e indivisible; la Raíz de la Naturaleza visible e invisible, objetiva y subjetiva, que ha de percibirse por medio de la más elevada intuición espiritual, pero que jamás debe ser plenamente comprendida.

SEIDUR: (Escandinavo). Nombre que los antiguos islandeses daban a la más antigua y terrible forma de magia, que se operaba sobre el fuego, por medio de la poesía o de ciertos cantos. Las víctimas de estas execrables prácticas quedaban obsesionadas por la idea de que todo el resto de su vida debía ser un encadenamiento de desdichas.
Seir Anpin, o Zauir Anpin (Hebreo).- En la Kabbalah, es "el Hijo del Padre oculto", el que reúne en sí mismo todos los Sephiroth. Adám Kadmon, o el primer "Hombre celeste" manifestado, el Logos.

SEIK: (Egipcio). Diosa sobre cuya cabeza figura un escorpión. Es una forma de Isis.

SELLO DE SALOMÓN: Es el doble triángulo [entrelazado] simbólico adoptado por la Sociedad Teosófica y por muchos teósofos. Por qué debe llamarse "Sello de Salomón", es un misterio, a no ser porque llegó a Europa procedente de Irán, donde se refieren tantas historias acerca de este personaje mítico y del mágico sello usado por la gente de aquel país para coger los djins y aprisionarlos en viejas botellas. Pero este sello o doble triángulo es designado también en la India con el nombre de "Signo de Vichnú" y puede verse en las casas de todas las aldeas como un talismán contra el mal. El triángulo era sagrado y se usaba como signo religioso en el extremo Oriente algunos siglos antes de que Pitágoras lo proclamase la primera de las figuras geométricas, así como la más misteriosa de todas. Se le encuentra en la pirámide y en el obelisco, y está lleno de significación oculta, como lo están realmente todos los triángulos. Así, el pentagrama en el triple triángulo, y el de seis puntas es el hexalpha. -La dirección que señala un triángulo determina su significado. SI está dirigido hacia arriba significa el elemento masculino y el fuego divino; si hacia abajo, el elemento femenino y las aguas de la materia; si hacia arriba, pero con una raya o barra que cruza la punta, significa el aire y la luz astral; si hacia abajo, con una raya o barra, la tierra o materia grosera, etc. Cuando un sacerdote cristiano griego, al bendecir, tiene juntos el pulgar, el índice y el dedo medio, hace simplemente el signo mágico, mediante el poder del triángulo o de la "trinidad". [El doble triángulo "significa las seis direcciones del Espacio, la unión y fusión del Espíritu puro con la Materia, de lo Arûpa y lo Rûpa, de los cuales son un símbolo los triángulos, y el Zrî-Antara de los brahmanes.

SELLO DE VERDAD o VERDADERO SELLO: Nombre que se ha dado a la "Doctrina del Corazón". Es un símbolo que se encuentra encabezando casi todas las obras esotéricas.
SEMANA SANTA: Es la gran época del año cristiano. "Todo el oficio del Sábado santo es de una belleza verdaderamente ideal y de una filosofía profunda -dice Emilio Burnouf-. No puedo reproducirlo aquí cual yo quisiera, pero invito a todos cuantos se ocupan en el estudio de las religiones a seguirlo con el libro en la mano y el espíritu abierto. Si en la memoria guardan el recuerdo de las grandes ceremonias védicas, las encontrarán aquí enteras, en medio de oraciones que les recordarán los más bellos cantos de nuestros antepasados arios. Allí verán las "puertas eternas" de recinto sagrado, por donde ha de pasar "el rey glorioso"; el fuego divino y la vida que yacen todavía en el cáliz (samudra) bajo la figura de Jonás; la luz indefectible del Padre; el Espíritu, penetrando en el vaso bautismal como una virtud misteriosa; el fuego naciendo por el frotamiento del pedernal, que en Occidente ha reemplazado los Aranî, y luego el cirio, gran símbolo pascual. En los antiguos tiempos de la Iglesia, la ceremonia del fuego y del cirio se efectuaban el domingo, en el segundo nocturno, entre las tres y las seis de la mañana, a la hora del alba, puesto que en el día del equinoccio el sale a las seis. El fuego, excitado por el frotamiento, sirve para encender el cirio pascual; el diácono, vestido de blanco, toma una caña (el vetasa de los himnos), en cuyo extremo superior hay tres bujías que representan los tres fuegos del recinto védico; los enciende uno tras otro con el fuego nuevo, diciendo cada vez: "la luz de Cristo". Luego se enciende el cirio pascual, en el que la cera reemplaza la manteca del sacrificio, la "madre abeja", la vaca de los indos. Por último aparecen el Cristo, bajo su verdadero nombre de Agnus, que puede bien ser Agni bajo una forma latina. Recítase entonces la oración siguiente, enque se halla expuesta la mística de todo el rito pascual: "¡Oh noche verdaderamente feliz, que ha despojado a los egipcios (Dasyus, en el Veda) y enriquecido a los hebreos (arios)! ¡Noche en que las cosas celestes se asocian a las terrestres, y las divinas a las humanas! Rogámosle, Señor, que este cirio, consagrado en honor de tu nombre, permanezca indefectible para destruir las tinieblas de esta noche, y que recibido en olor de suavidad, se mezcle con los luminares de lo alto." Que el astro que por la mañana aporta la luz (lucifer matutinus) encuentre sus llamas: este astro, digo, que no se pone nunca, que vuelto de las religiones inferiores, ha lucido sereno sobre el linaje humano."

SENDERO DEL DISCIPULADO: Va precedido del Sendero Probatorio, y se entra en él por la puerta de la Iniciación cuando el hombre está preparado para recibirla. Está constituído por cuatro etapas o grados distintos, y la entrada de cada uno de ellos está guardada por una iniciación. El primer grado se llama Parivrâjaka (el de religioso mendicante y que lleva una vida errabunda, sin hogar, porque no considera la tierra como su morada); los budistas dan a este grado el nombre de zrotâpatti: "el que ha entrado en la corriente"); el segundo grado se denomina Kutîchaka, o sea el hombre que construye una cabaña y alcanza un lugar de paz; entre los budistas se le da el nombre de Sakridâgâmin ("el que sólo renacerá una vez más"); el tercer grado es el Hamsa ("Cisne"), el que comprende bien "Yo soy Aquel"; en términos búdicos es Anâgâmin, o sea el estado de aquellos que han llevado el dominio de sí mismos hasta un punto tal que ya no han de renacer en este mundo; y por fin, el cuarto grado, Paramahamsa ("el que está más allá de la Individualidad o del Yo"); los budistas dan a este grado el nombre de Arhat, el Digno, el Santo, el Venerable, que se ha acondicionado para gozar de la perfecta sabiduría, mostrar compasión infinita por los ignorantes y afligidos, así como un amor inmenso a todos los seres.

SENDERO DE LA MANO DERECHA: Es el sendero elegido por aquellos que practican la Magia para fines benéficos, nobles y altruístas (Magia blanca). Se llama también “Sendero blanco”.

SENDERO DE LA MANO IZQUIERDA: Es el opuesto al de la mano derecha; esto es, el que siguen los que practican la Magia negra sólo para fines malos y egoístas y para la satisfacción de sus deseos personales. Se denomina también “Sendero negro”.

SENDERO DE DOLOR: Llamado también “Sendero de Renuncia” o “Sendero secreto”.

SENDERO PATENTE O DE LIBERACIÓN: El Sendero patente, uno de los dos en que se divide el Sendero Uno, conduce a la bienaventuranza egoísta, despreciada por los Buddhas de Compasión. El Buddha que elige este Sendero abandona toda relación posible con la tierra y aun todo pensamiento con ella relacionado, y olvidando así para siempre al mundo, no puede ya coadyuvar a la salvación de la humanidad; ésta es sacrificada al bienestar del Buddha egoísta, en quien está muerta la compasión.

SENDERO PROBATORIO: Constituye una de la etapas del desarrollo del alma en el curso de su evolución, la que precede al Sendero del Discipulado. Como indica su nombre, la entrada en este Sendero convierte al hombre en un discípulo o chela en período de prueba. Entonces el neófito se aparta del camino ordinario de la evolución para buscar al Maestro que ha de guiar sus pasos a los largo de la áspera y angosta senda que conduce a la Liberación. –Cuatro son las cualidades que debe proponerse adquirir el chela en estado de prueba: 1) Viveka, o discernimiento entre lo real y lo irreal; 2) Vairâgya, o indiferencia por todas las cosas exteriores, ilusorias y pasajeras; 3) Chatsampatti, esto es, los seis atributos mentales que se requieren antes de que el neófito pueda entrar en el Sendero propiamente dicho. Estos seis atributos son: a) Zama, dominio del pensamiento; b) Dama, gobierno de las palabras y acciones; c) Uparati, tolerancia; d) Titikcha, paciencia; e) Zraddhâ, fe, y f) Samâdhâna, equilibrio mental, ecuanimidad. La 4ta y última cualidad que debe adquirir el chela es el Mumukcha o deseo de liberación, el anhelo del alma por la unión con la Divinidad. Al llegar a este grado, el hombre se halla dispuesto ya para la iniciación, y para “entrar en la corriente”.

SENDEROS DE PERFECCIÓN: Son los tres senderos que conducen a la unión divina (Yoga): 1) Karma-mârga o Karma-yoga (sendero de acción), 2) Jñâna-mârga o Jñâna-yoga (sendero de conocimiento), y 3) Bhakti-mârga o Bhakti-yoga (sendero de devoción). Estos tres Senderos se hallan perfectamente descritos en el Bhagavad-Gîtâ y en la excelente obra de A. Besant: Los tres Senderos de Perfección.

SENDERO DE PROGRESO RÀPIDO: El hombre que ha entrado “en la corriente” experimenta un aceleramiento muy considerable en su evolución, lo cual obedece al rápido desarrollo de sus facultades superiores; sus existencias son agitadas y tormentosas, puesto que en las escasas vidas que le quedan, debe satisfacer todas las deudas kármicas acumuladas en su pasado, acreciendo la cuantía de los pagos en proporción del vencimiento que se acerca.

SENDERO SECRETO: Opuestamente al Sendero patente, hay el Sendero Secreto. Este último, llamado también Sendero de “Renuncia”, conduce al sacrificio de uno mismo, y es “el escogido por los Buddhas de Perfección que han sacrificado el YO a los yos más débiles”. Por esta razón se le denomina “Sendero de Dolor”. El Bodhisattva que ha ganado la batalla, que en la mano tiene el premio de la victoria, y sin embargo, dice en su compasión divina: “En provecho de otros abandono este gran premio”, efectúa la mayor Renuncia… El Sendero secreto conduce igualmente a la felicidad paranirvânica, pero al fin de Kalpas sin cuento; de Nirvânas ganados y perdidos por piedad y compasión inmensa hacia el mundo de mortales engañados… Pero se ha dicho: “el último será el más grande”.

SENTIDOS: Los diez órganos del hombre. En el Panteón exotérico y en las alegorías del Oriente, son las emanaciones de los diez dioses menores, los Prajâpatis o “progenitores” terrestres. Se les da el nombre de “sentidos elementarios” en contraposición a los cinco sentidos físicos y a los siete superfísicos. En Ocultismo están estrechamente relacionados con varias fuerzas de la Naturaleza y con nuestros organismos internos, llamados células en fisiología. [Los sentidos son las facultades por medio de las cuales el hombre se pone en relación con el mundo exterior recibiendo las impresiones de las cualidades de los cuerpos. Como se ha visto en el estudio de las Razas humanas, cada Raza desarrolla su correspondiente sentido; así es que la actual Raza, la quinta, posee cinco sentidos, o sean los de la vista, del oído, del olfato, del gusto y del tacto. La sexta Raza desarrollará el sexto, o sea la clarividencia astral o vista psíquica, cuyo órgano material será el cuerpo pituitario, y la séptima desarrollará el séptimo, la clarividencia espiritual o visión espiritual inferior, cuyo órgano será la glándula pineal.

SEÑOR: Título honorífico que se da a la Divinidad, a los seres divinos y a otros seres dignos de gran veneración, como Vichnú, Krichna, Ziva, Izvara, Buddha, etc.

SEÑORES DE COMPASIÓN: Nirmânakâyas o Adeptos que renuncian a la felicidad nirvánica y forman parte de aquella Hueste invisible que vela sobre la humanidad y la protégé dentro de los límites kármicos.

SEÑORES DEL KARMA, LOS: Son las grandes Inteligencias espirituales que guardan los registros kármicos y ajustan las complicadas operaciones de la ley kármica. Se les designa asimismo con el nombre de Lipikas y Mahârâjas.

SEÑOR DEL REBAÑO: Mencionado en el Libro de Enoch. Los cristianos ven en él a Cristo, pero los ocultistas orientales reconocerán que es el Hierofante víctima cuyo nombre no nos atrevemos a dar en sánscrito.

SEÑORES DE LA TENEBROSA SABIDURÍA: Asuras, Hijos de la Noche, el fruto de la primera Cadena planetaria.

SEÑORA DEL SICOMORRO: Título de la diosa egipcia Neith, a la cual se presenta frecuentemente como apareciendo en un árbol y cogiendo de él el fruto del Arbol de la Vida, como también el Agua de Vida, para sus adoradores.

SEPARATIVIDAD: La errónea idea de que el Alma o Yo es distinto e independiente del YO único, universal e infinito. Esta ilusión se ha designado con el calificativo de “Grande Herejía”.

SEPHIRA: (Hebreo). Una emanación de la Deidad, la generatriz y la síntesis de los diez Sephiroth cuando ella está a la zabeza del Arbol Sephirothal; en la Kabbalah, Sephira, o la “Sagrada Anciana”, es la Inteligencia Divina (lo mismo que Sophia o Metis), la primera emanación de lo “Infinito” o Ain-Suph. [Sephira es el singular de Sephiroth. Aditi es el original de Sephira.

SEPHIROTH: (Hebreo). [Plural de Sephira].on las diez emanaciones de la Deidad; la más elevada está formada por la concentración del Ain-Soph Aur, o Luz infinita, y cada Sephira produce por emanación otra Sephira. Los nombres de las diez Sephiroth son como sigue: 1) Kether, la Corona; 2) Chokmah, Sabiduría; 3) Binah, Inteligencia; 4) Chesed, Misericordia; 5) Geburah, Poder; 6) Tiphereth, Belleza; 7) Netzach, Victoria; 8) Hod, Esplendor; 9) Jesod, Fundamento, y 10) Malkuth, Reino. –El concepto de la Deidad contenido en las diez Sephiroth es muy sublime, y cada Sephira es para el cabalista una representación de un grupo de sublimes ideas, títulos y atributos, que el nombre sólo expresa débilmente. Cada Sephira es llamada activa o pasiva, aunque este atributo puede inducir a error; pasivo no significa retorno a la existencia negativa, y las dos palabras referidas sólo expresan la relación entre las Sephiroth individuales, y no una cualidad absoluta.

SERAFINES: (Del hebreo Seraphim). Seres celestiales descritos por Isaías (VI, 2) como de forma humana con la adición de dos pares de alas. La voz hebrea ShRPIM, y fuera del caso antes citado, es traducida “serpientes”, y está relacionada con la raíz verbal S h R P, consumir. Esta palabra se aplica a las serpientes en los Números y en el Deuteronomio. De Moisés se dice que enarboló en el desierto un S h R P o Serafín de bronce como un símbolo. Esta brillante serpiente es usada también como un emblema de la Luz. Compárese el mito de Esculapio, la divinidad sanadora, que, segun dicen, fue traída a Roma desde Epidauro como una serpiente, y cuyas estatuas la representan empuñando una vara en la cual hay enroscada una serpiente. –Los Serafines del Antiguo Testamento parecen estar relacionados con los Querubines. En la Cábala los Serafines son un grupo de poderes angélicos asignados a la Sephira Geburah, severidad.

SERAPIS: (Egipcio). Un gran dios solar que reemplazó a Osiris en el culto popular, y en honor del cual se cantaban las siete vocales. Hacíasele parecer muchas veces en sus representaciones como una serpiente, un “Dragón de Sabiduría”. Era el dios más grande del Egipto durante los primeros siglos del cristianismo.

SERPIENTE: El primer símbolo de la Serpiente figuraba la Perfección y Sabiduría divinas, y ha representado siempre la Regeneración psíquica y la Inmortalidad. De aquí que Hermes haya llamado a la serpiente el más espiritual de los seres; Moisés, iniciado en la sabiduría de Hermes, siguió su ejemplo en el Génesis; siendo la Serpiente de los gnósticos, con las siete vocales sobre su cabeza, el emblema de las siete Jerarquías de los Creadores septenarios o planetarios. De ahí también la serpiente inda Zecha o Ananta, el Infinito, un nombre de Vichnú y primer vehículo de este dios en las Aguas primordiales. Sin embargo, lo mismo que los Logoi y las Jerarquías de Poderes, han de distinguirse unas de otras estas serpientes. Zecha o Ananta, el “Lecho de Vichnú”, es una abstracción alegórica que simboliza el Tiempo infinito en el Espacio, que contiene al Germen y lanza periódicamente la florescencia de este Germen, el Universo manifestado: al paso que el Ophis gnóstico contiene el mismo triple simbolismo en sus siete vocales, como el Oeahoo de 1, 3 y 7 sílabas de la doctrina arcaica, a saber: el primer Logos inmanifestado, el segundo manifestado, el Triángulo condensándose en el Cuaternario o Tetragrammaton, y los rayos de éste en el plano material. Sin embargo, todos ellos establecen una diferencia entre la Serpiente buena y la mala (la Luz astral de los cabalistas); la primera, encarnación de la Sabiduría divina en la región de lo Espiritual, y la segunda, el Mal, en el plano de la Materia. Pues la Luz Astral, o el Eter de los antiguos paganos, es Espíritu-Materia. Comenzando en el puro plano material, se hace más grosera a medida que desciende, hasta que se convierte en Mâyâ, o tentadora y engañosa serpiente en nuestro plano. Jesús aceptó la serpiente como sinónimo de Sabiduría, y esto formaba parte de sus enseñanzas: “Sed prudentes como la serpiente”, dice. (Doctrina Secreta, I, 102-103). A los sabios y a los Iniciados perfectos se les ha dado el nombre de Serpientes, y en tiempos antiguos la serpiente era considerada como el primer rayo de luz emanado del abismo del divino Misterio.

SERPIENTE DE FUEGO o ASTRAL: La luz superastral (esto es, noumenal), la primera radiación de la Raíz Mûlaprakriti, Substancia cósmica indiferenciada, que se convierte en Materia astral. Se la denomina también “Mar de Fuego”.

SESION: (Séance) ESPIRITISTA: Expresión que entre los espiritistas y teósofos ha venido a significar una reunión o sesión con asistencia de un medium para la producción de fenómenos, tales como la materialización de “espíritus” y otras manifestaciones.

SET o SETH Lo mismo que el hijo de Noé y Tifón- que es el lado obscuro de Osiris. Lo mismo que Toth y Satán, el Adversario, no el diablo, representado por los cristianos.

SETH: (Hebreo). Propiamente, Seth no es un hombre, sino una raza. Antes de él la humanidad era hermafrodita. Siendo Seth el primer resultado (fisiológicamente) después de la “Caída”, es también el primer hombre; y de ahí que a su hijo Enos se le llame el “Hijo del Hombre”. Seth representa la última parte de la tercera Raza.

SEVEKH o SEVEJ: (Egipcio). Dios del tiempo; Cronos; lo mismo que Sefekh. Algunos orientalistas traducen dicho nombre dándole el sentido de el “Séptimo”.

SHADDAI, EL (Hebreo). Un nombre de la Deidad hebrea, ordinariamente traducido Dios Todopoderoso, que se encuentra en el Génesis, Exodo, Ruth y Job. Su equivalencia en griego es Kurios Pantokrator; pero, por la derivación griega, significa más bien “el derramador”, pues shad expresa “mama” o “pecho”, y en efecto, shdi se emplea también para designar “una madre que cría”.

SHANGNA: (Sánscrito). Nombre misterioso aplicado a un ropaje o “vestidura” en un sentido metafísico. Ponerse la “vestidura Sangna” significa la adquisición de la Sabiduría secreta y la Iniciación. [Literalmente: “Vestidura de la Iniciación” de los neófitos. Dice Edkins que este “tejido de hierba” fue importado del Tibet a la China bajo la dinastía Tong. “Cuando nace un Arhan se encuentra esta planta brotando en un paraje puro”, dice la leyenda china, como la tibetana.]

SHEMAL: (Caldeo). Samâel, el espíritu de la tierra, el genio y regente que preside a ella.

SHIEN, SIEN o SHIN (Chino). Un estado de bienaventuranza y libertad del alma, durante el cual puede el hombre viajar en espíritu a donde le plazca.

SHINTO: (Japón). La antigua religión japonesa antes del budismo, basada en el culto de los espíritus y antepasados.

SHOEL-OB (Hebreo). El que consulta “espíritus” familiares; un nigromante o brujo, un evocador de los muertos o de sus fantasmas.

SHU: (Shoo, en la transliteración inglesa) (Egipcio). Una personificación del dios Ra; representado como el “Gran Gato de la cuenca de Persea en Anu”.

SIBILAS: Antiguamente se daba este nombre a ciertas mujeres a quienes se atribuía el conocimiento de lo venidero y el don de predicción. Hácese mención de la de Delfos, de Eritrea, de Cumas, de Libia y otras. Segun parece, las sibilas profetizaron el gran temblor de tierra que conmovió la isla de Rodas, puesto que Pausanias dijo con tal motivo que era demasiado cierta la predicción de la Sibila.

SIDDHA: (Sánscrito). Santo, bienaventurado, afortunado; varón perfecto; ser humano que por su alto grado de perfección, saber y santidad ha alcanzado una condición semidivina; un ser semidivino, asceta, yogui o adepto dotado de poderes extraordinarios; vidente, adivino; poder extraordinario o sobrenatural; arte mágica. Como adjetivo: cumplido, perfecto, consumado; establecido; conocido; afortunado; feliz; alcanzado, logrado, válido; dispuesto; santificado. –En plural, los Siddhas son santos y sabios que han llegado a una condición casi divina; se da igualmente este nombre a una jerarquía de Dhyân Chohans. Son popularmente conocidos como Mahâtmas o Adeptos elevados.

SIDDHIS: (Sánscrito). Literalmente: “atributos de perfección”; poderes fenomenales que, gracias a su santidad, adquieren los yoguîs. [Siddhis: facultades psíquicas, poderes anormales o extraordinarios del hombre. Un grupo de ellos comprende las energías psíquicas mentales inferiores, groseras; el otro requiere la más elevada educación de los poderes espirituales. Dice Krichna en el Zrîmad Bhagavad: “Aquel que vive consagrado a la práctica del Yoga, que ha subyugado sus sentidos y concentrado su mente en Mí (Krichna), es un Yoguî a quien todos los siddhis están prontos a servir”. La palabra sánscrita siddis es sinónima de la voz pali iddhi. –En su comentario a los Aforismos de Patañjali, M. Dvivedi enumera ocho siddhis o más elevados poderes ocultos, que son: animâ (el poder de asimilarse uno mismo con un átomo), mahimâ (el de dilatarse en el espacio), laghimâ (el de volverse tan ligero como un copo de algodón), garimâ (el de volverse tan pesado como el cuerpo más grave), prâpti (el de llegar a cualquier parte, hasta la luna), prâkâmya (el de ver realizados todos los deseos), ichatva (la facultad de crear), y vazitva (el poder de dominarlo todo). –“Estos poderes extraordinarios –añade el mencionado comentarista- no se adquieren en una sola vida, y pueden ser resultado de los efectos acumulados durante varias existencias”. Esto explica lo expuesto en el Aforismo 1ro. del libro IV: “Los poderes anormales se obtienen por nacimiento, por la virtud de ciertas hierbas, de encantos, de austeridades, o por el Samâdhi”. –Siddhi significa también: perfección, éxito feliz, bienestar, prosperidad, ventura; logro o realización de un objeto deseado; efecto, consecuencia, resultado; conclusión, consumación, cumplimiento, ejecución; fin; fruto, producto, recompensa; facultad psíquica; poder extraordinario, divino o suprafísico obtenido por el desarrollo espiritual o por la práctica del Yoga. –Véase: Poderes sobrenaturales.]

SIETE RAYOS SOLARES: (místicos) (Los). Los nombres de estos siete Rayos –que son: Suchumnâ, Harikeza, Vizvakarman, Vizvatryarchâs, Sannaddha, Sarvâsu y Svarâj- son todos místicos, y cada uno de ellos tiene su distinta aplicación en un distinto estado de conciencia; para fines ocultos. La totalidad de los siete Rayos diseminados por el sistema solar constituye, por decirlo así, la base física del Eter de la ciencia; base en la cual la luz, el calor, la electricidad, etc., las Fuerzas de la ciencia ortodoxa, están en correlación para producir sus efectos terrestres. En cuanto a los efectos psíquicos y espirituales, éstos emanan y tienen su origen en el upâdhi (base) suprasolar, esto es, en el Âkâza o Eter de los ocultistas.

SIGNO DE LA CRUZ: Mr. Martillet ha probado en su libro El signo de la Cruz antes del Cristianismo (París, 1866) que esta señal era usada como emblema religioso en una porción de pueblos europeos, asiáticos y africanos antes del cristianismo. El séptimo rey del noveno ki en China, leemos en la obra de Pauthier, se llamó Hien Yuen por haber hecho la balanza “poniendo juntos los dos trozos de madero, el uno derecho y el otro al través, a fin de honrar al Altísimo”. “El símbolo, dice Cantú en su Historia Universal, fue siempre la cruz; ésta se halla muy frecuentemente en Egipto como signo hierático de la vida; como signo de salvación, fue trazada en la frente de los arrepentidos de Jerusalén (Ezequiel, IX); en Palenque, ciudad mejicana tan antigua que ni siquiera los primeros conquistadores tuvieron conocimiento de ella, se la encontró colocada en el santuario como objeto de culto”. (Historia universal, tomo VII, pág. 707). En su erudita obra Los Nombres de los Dioses, págs. 317 y siguientes, dice E. Sanchez Calvo: “Hay noticia, en el mundo antiguo, de la cruz que señalaban en el aire los sacerdotes etruscos, apuntando con sus bastones a los cuatro puntos cardinales del espacio, residencia del espíritu, habitación de los vientos. Esta cruz circunscripta por el círculo representaba el universo, pero incluída en él, representaba el conjunto de las cosas, el infinito, el espacio, el soplo, el espíritu de vida, todo. Es la cruz, por lo visto, el símbolo más antiguo de la vida, originada en el soplo universal, e individualizada en la respiración de los seres… La cruz fue, pues, símbolo del espíritu o del soplo, y figura de sus cuatro puntos cardinales, y como tal, emblema de la vida y de la muerte… Hasta una tribu de gaspesianos en el Canadá adoraba la cruz y designaba la dirección de los vientos, a la llegada de los europeos”. –Mucho antes de que la cruz o su signo fuese adoptado como símbolo del cristianismo, dicho signo era usado como señal de reconocimiento entre los adeptos y neófitos, siendo éstos últimos denominados Chrests –de Chrestos, el hombre de la tribulación y del dolor. Dice Eliphas Lévi: el signo de la cruz adoptado por los cristianos no les pertenece exclusivamente. Es también cabalístico, y representa las oposiciones y el equilibrio cuaternario de los elementos. Vemos por el versículo oculto del Paternoster… que había primitivamente dos maneras de hacerlo, o cuando menos dos fórmulas muy diferentes para expresar su significado: una reservada a los sacerdotes e iniciados; la otra para los neófitos y los profanos. Así, por ejemplo, el iniciado, llevando la mano a la frente, decía: A ti, y luego añadía: pertenecen, y continuaba, llevando la mano al pecho: el reino; después al hombro izquierdo: la justicia; al hombro derecho: y la misericordia. Juntaba luego las manos, añadiendo: por los ciclos generadores. Tibi sunt Malchut et Geburah et Chesed per œnas. –Signo de la cruz absoluta y magníficamente cabalístico, que las profanaciones del gnosticismo lo han hecho perder por completo, a la Iglesia militante y oficial. –La “Iglesia militante y oficial” hizo más: habiéndose apropiado de lo que jamás le perteneció tomó únicamente lo que el “Profano” tenía: el significado cabalístico de los Sephiroth masculino y femenino. Nunca perdió el significado interno y superior, puesto que jamás lo poseyó, a pesar de las tercerías de Eliphas Lévi en favor de Roma. El signo de la cruz adoptado por la iglesia latina era fálico desde el principio, mientras que la de los griegos era la de los Neófitos, los Chrestoi.

SILFOS: Nombre rosacruz de los elementales de aire. [Elementales que residen en las regiones montañosas (no en el aire).]

SILVANOS: Término genérico que comprende los faunos, los sátiros, silenos y otras divinidades campestres. (Noel).

SILVESTRES: Elementales que residen en los bosques: los Dusü de San Agustín; faunos.

SIMBOLISMO: Expresión pictórica de una idea o de un pensamiento. La escritura primitiva no tenía al principio caracteres, sino símbolos que representaban toda una frase o sentencia. El símbolo, pues, es una parábola registrada, y la parábola un símbolo hablado. El lenguaje escrito chino no es más que una escritura simbólica, siendo un símbolo cada una de sus millares de letras.

SIMÓN MAGO: Un muy grande gnóstico y teurgo samaritano, llamado “el gran Poder de Dios”.

SIRENAS: Elementales que cantan. Melusinœ. Son mitad mujeres y mitad peces, y son atraídas a las aguas, viviendo en ellas con frecuencia. –Estas ninfas del mar, de las cuales se cuentan tres ordinariamente, tenían de mujer la cabeza o la parte superior del cuerpo, y de ave lo restante, y así se las ve representadas en los antiguos monumentos y las describen los mitólogos. Otras veces, aunque inapropiadamente, se las pinta como monstruos cuya parte superior es de mujer, y la inferior de pez. Vivían en las escarpadas rocas de la orilla del mar, entre la isla de Caprea y la costa de Italia. Con sus melodiosos cantos y el encanto de sus palabras, las asturas sirenas atraían a los viajeros y navegantes para perderlos. La tierra de aquellos alrededores estaba toda ella blanca de los huesos de los infelices que así perecieron. Varios comentaristas creen que la fábula del dulce canto de las sirenas representa los peligros del sensualismo, y por esto, sin duda, se ha sacado la etimología del nombre Sirena del griego seira, que significa cadena.

SISTEMA SOLAR: Todos los planetas visibles colocados por los astrónomos en nuestro sistema solar pertenecen a él, excepto Neptuno. También pertenecen a él otros desconocidos de la ciencia, así como “todas las lunas que todavía no son visibles por objetos inmediatos”. Los planetas sólo obran en nuestra conciencia. Los Regentes de los siete planetas secretos no tienen influencia alguna en esta tierra, como tiene esta tierra sobre otros planetas. El sol y la luna son los que realmente producen no sólo un efecto mental, sino también físico. El efecto del sol sobre la humanidad está relacionado con el Kâma-Prâna, con los más físicos elementos que hay en nosotros; es el principio vital que favorece el desarrollo. El efecto de la luna es principalmente Kâma-Manâsico, o psicofisiológico; obra sobre el cerebro fisiólogico o la mente cerebral.

SOBRENATURAL: No puede haber en la Naturaleza cosa alguna sobrenatural, es decir, por encima o fuera de la Naturaleza, o sea de la LEY, que es única y absoluta. Lo que las religiones llaman misterios y milagros son simplemente aplicaciones o manifestaciones de la Ley que superan a nuestro saber y comprensión actuales. Enseña la Teosofía que no existe ni puede existir el milagro, y que negar un hecho nuevo porque nos parezca extraordinario, o declararlo imposible a priori, es una simple prueba de ignorancia. No concluyen las posibilidades allí donde se detienen nuestra ciencia y nuestros alcances intelectuales; aumentemos la primera y desarrollemos los segundos y veremos ensancharse indefinidamente el círculo de las posibilidades. (A. Arnould, Creencias fundamentales del Buddhismo, III). Nada existe sobrenatural, y por muy extraño y sorprendente que sea un fenómeno siempre se efectúa con arreglo a las leyes de la Naturaleza. Sabemos por experiencia que en la actualidad el hombre conoce sólo una parte muy mínima de esas leyes, y, por lo tanto, suceden muchas cosas que no alcanza a explicarse. Sin embargo, apoyándonos en la analogía y en la observación directa, estamos completamente seguros de que las referidas leyes son inmutables, y que siempre que ocurre un fenómeno para nosotros inexplicable la falta de explicación es debida a nuestra ignorancia de estas leyes y no a ninguna contravención de las mismas.

SOCIEDAD TEOSÓFICA o "FRATERNIDAD UNIVERSAL": Fundada en 1875, en Nueva York, por el coronel H. S. Olcott y la señora H. P. Blavatsky, ayudados por W. Q. Judge y varias otras personas. Su objeto declarado fue al principio la investigación científica de los fenómenos llamados “espiritistas”, después de los cual fueron expuestos sus tres principales objetos, a saber: 1) La Fraternidad humana, sin distinción de raza, color, religión o condición social; 2) El estudio serio de las antiguas religiones del mundo para fines de comparación y la selección de entre ellas de una moral universal, y 3) El estudio y desenvolvimiento de los poderes divinos latentes en el hombre. En el momento presente la Sociedad Teosófica tiene más de 250 Ramas diseminadas en todo el mundo, la mayor parte de las cuales están en la India, en donde se halla establecido además su Centro principal. Se compone de varias grandes Secciones: la India, la Americana, la Australiana y las Secciones europeas (Estos datos se refieren al año 1892, fecha en que se publicó en inglés el Glosario Teosófico. A fines del año 1921, esta Sociedad estaba integrada por 35 Sociedades Nacionales con 1.337 Ramas, además de 13 Ramas en distintos países, no constituídas todavía en Sección Nacional, formando un total de 40.572 miembros, de los cuales 7.092 ingresaron durante el expresado año 1921.)

SOKARIS: (Egipcio). Un dios del fuego; deidad solar de muchas formas. Es Ptah-Sokaris cuando el símbolo es puramente cósmico, y “Ptah-Sokaris-Osiris” cuando es fálico. Esta deidad es hermafrodita; el sagrado toro Apis es su hijo, concebido en ella por medio de un rayo solar. Segun la Historia del Oriente de Smith, Ptah es un “segundo Demiurgo”, una emanación del primer “Principio creador” (el primer Logos). El Ptah enhiesto, con cruz y cayado, es el “creador de los huevos del sol y de la luna”. Pierret opina que representa la Fuerza primordial que precedió a los dioses y “creó los astros, y los huevos del Sol y de la Luna”. Mariette Bey ve en él la “Sabiduría divina diseminando los astros en la inmensidad”, lo cual está corroborado por el Targum de Jerusalén, que declara que “los egipcios llamaban Ptah a la Sabiduría del Primer Intelecto”.

SOKHIT: (Egipcio). Una deidad a quien estaba consagrado el gato.

SOL: Este astro es a la vez Espíritu y Materia, es un perenne manantial de vida, que, como la luz, emana de él sin cesar. Como “dador de vida” que es, conserva y sustenta todas las criaturas, y es el corazón de todo el sistema solar. Es asimismo fuente de calor y electricidad. Pero el sol que nosotros vemos, estrella central de nuestro sistema, es sólo una reflexión, sombra o cáscara del verdadero sol central espiritual Esta reflexión, como una cosa concreta exterior, es un Kâma-rûpa, pues todos los soles forman el Kâma-rûpa del Kosmos. Para su propio sistema, el Sol es Buddhi, por ser la reflexión y el vehículo del verdadero Sol, que es Âtmâ, invisible en este plano. En esta reflexión están todas las fuerzas Foháticas (electricidad, etc.). –En todas las religiones populares exotéricas, el Sol ha tenido un aspecto dual, que fue antropomorfizado por los profanos; así, el Sol era Osiris-Tifon, Ormuzd-Ahrimán, Bel Júpiter y Baal, el luminar dador de la vida y de la muerte, y así, un mismo pilar, monolito, pirámide, torre o templo, originariamente erigido para glorificar el primer principio o aspecto, andando el tiempo le vemos convertirse en templo de un ídolo, o lo que es aun peor, en fálico emblema en su forma más grosera y brutal. El Lingam de los indos tiene su significado espiritual y altamente filosófico, mientras que los misioneros no ven en él más que un “emblema indecente” –El Sol es emblema de la bienhechora divinidad que da la vida; es la manifestación exterior del séptimo Principio de nuestro sistema planetario. –Jehovah es el Sol, y por lo tanto, lo es también el Cristo de la Iglesia romana Por más que los cristianos califican de idolatría el culto del sol, su religión se halla enteramente basada en el culto solar y lunar. El jesuíta Cornelio de Lápide, en su Sermon sur la Sainte Vièrge, pone en boca de San Bernardo las siguientes palabras dirigidas a la Virgen María: “El Sol-Cristo vive en ti, y tú vives en él”. –En todo el Egipto el Sol era el símbolo divino por excelencia, y su luz era considerada como la manifestación visible y material de Dios. Osiris es llamado Alma del Sol; la luz solar era, pues, el cuerpo, es decir, la manifestación sensible de la Divinidad. El Sol era personificado de un modo general por el dios Ra; el Sol naciente, por Horus, y el Sol poniente, por Toum (o Tum). –Algunas divinidades secundarias simbolizaban otros aspectos del astro.

SOL ESPIRITUAL: El sol oculto o invisible, del cual es sólo una reflexión o sombra el Sol visible de nuestro sistema solar; así como este último da luz y vida a los planetas que constituyen dicho sistema, el verdadero Sol invisible y espiritual da vida a los reinos espiritual y psíquico de todo el Kosmos o universo.

SOLSTICIOS: El culto cristiano –dice Emilio Burnouf- está distribuído segun la marcha del sol y de la luna. El nacimiento de Cristo coincide con el solsticio de invierno; la Pascua sigue de cerca al equinoccio de primavera. En el solsticio de verano se celebra la fiesta del Precursor y se encienden las fogatas llamadas fuegos de San Juan. Las demás fiestas se hallan distribuídas metódicamente en las otras partes del año, siguiendo un orden comparable con el de las ceremonias védicas. Hay que notar –añade el mismo autor- que el solsticio de invierno ocurre cuatro días antes de Navidad, y el de verano cuatro días antes de la fiesta de San Juan. El día de Pascua está regulado por el equinoccio, puesto que ocurre el domingo que sigue al plenilunio después del equinoccio de primavera. Es, pues, probable que las fiestas de Navidad y San Juan sean muy antiguas, que coincidieran primitivamente con los solsticios. Siendo de cincuenta segundos por año la precesión de los equinoccios, resulta que cuatro días corresponden aproximadamente a 7000 años; pero lo cuatro días no pueden ser completos.

SOMA: (Sánscrito). La luna [Chandra], y también la bebida sagrada confeccionada con el zumo de la planta de dicho nombre, usada en los templos para producir un estado de éxtasis. Soma, la luna, es el símbolo de la Sabiduría secreta. En los Upanichads, dicha palabra se emplea para designar la materia densa (con una asociación de humedad) capaz de producir vida bajo la acción del calor.

SOMA-LOKA: (Sánscrito). Una especie de morada lunar, donde reside el dios Soma, regente de la luna. La mansión de los pitris lunares, o Pitri-loka [uno de los ocho mundos.]

SOMBRA: Se aplica este nombre a los vehículos transitorios de la Mónada; el cuerpo físico o la personalidad, el Manas inferior o alma animal, sombra del Ego divino, etc.

SONAMBULISMO: Literalmente: “andar dormido”, o sea el hecho de moverse, obrar, escribir, leer y ejecutar cada función de la conciencia en estado de vigilia, durante el sueño de uno, con olvido completo del hecho al despertar. Este es uno de los grandes fenómenos psicofisiológicos, el menos comprendido, por ser el más desconcertante y del cual sólo el ocultismo tiene la clave.

SONIDO: Enseña la ciencia esotérica que cada sonido en el mundo visible despierta su sonido correspondiente en los reinos invisibles, e impele a la acción a una u otra fuerza en el lado oculto de la Naturaleza. Además, cada sonido corresponde con un color y con un número (una potencia espiritual psíquica o física) y con una sensación en el mismo plano. Todos éstos hallan un eco en cada uno de los elementos allí desarrollados, y aun en el plano terrestre, en las Vidas que pululan en la atmósfera terrena, incitándolas de este modo a la acción. Así es que una oración, a no ser que sea pronunciada mentalmente y dirigida al “Padre” de uno mismo, en el silencio y la soledad de su “retiro”, debe tener a menudo resultados más desastrosos que benéficos, desde el momento que se considera que las masas son completamente ignorantes de los poderosos efectos que ellas así producen. Para que produzca buenos efectos, la oración debe ser pronunciada por “uno que sepa el modo de hacerse oír en silencio”, cuando, dejando de ser una oración, se convierta en mandato. ¿Por qué nos enseñan que Jesús prohibía a sus oyentes ir a las sinagogas públicas? Debemos suponer que tenía para ello algun motivo, el mismo motivo que induce al ocultisto experto a impedir que sus discípulos vayan a sitios excesivamente concurridos, iglesias, sesiones espiritistas, etc., a menos que estén en simpatía con la concurrencia.

SOONIAM [o Soonium]. Una ceremonia mágica que tiene por objeto hacer pasar una enfermedad de una persona a otra. Es magia negra o hechicería.

SOPÂKA: (Sánscrito).- Hombre de clase abyecta y despreciable, cuyo oficio es ejecutar a los criminales.

SOPHIA: (Griego).- Sabiduría. El Logos femenino de los gnósticos; la Mente universal, y el Espíritu Santo femenino, segun otros [los primitivos cristianos. (La Sabiduría divina personificada. Sophia es también Aditi con sus siete hijos; “la Virgen celestial”.

SORTES SANCTORUM: (Latín). “La práctica sagrada de echar suertes para fines de adivinación”, ejercida por el clero cristiano primitivo y medieval. San Agustín, que no “desaprueba este método de conocer el porvenir, con tal de no utilizarlo para objetos mundanos, lo practicaba él mismo”. (Vida de San Gregorio de Tours). Pero “si era practicado por laicos, herejes o paganos”, de cualquiera especie, el sortes sanctorum se convertía –si creemos a los buenos y piadosos Padres- en sortes diabolorum o sortilegio (hechicería).

SOWAN: (Pali). El primero de los “cuatro senderos” que conducen al Nirvâna en la práctica del Yoga.

SPANDA o SPHURANA: (Sánscrito). Un movimiento vibratorio, una oscilación del péndulo, una revolución dentro de un radio, un movimiento limitado, que necesariamente se hace rítmico por efecto de la limitación en el espacio y en el tiempo.

SPENTA ARMAITA: (Zendo). El genio femenino de la tierra; la “pura hija de Ahura Mazda”. Entre los mazdeístas, Spenta Armaita es la Tierra personificada. [La palabra en cuestión se escribe también Espendarmad y Sapamdomad. Es la más santa y más pura entre las primeras puras criaturas; humilde, sabia, liberal y hace fecunda la tierra.]

SPHOTA: (Sánscrito). Lo revelado. Una cosa indescriptible que existe eternamente aprate de las letras que forman una palabra, y sin embargo está inseparablemente en conexión con ella porque se revela en la pronunciación de dicha palabra.

STHÂNA: (Sánscrito). Lo mismo que Ayâna. Lugar o mansión de un dios. [Esta palabra tiene varias acepciones: lugar, mansión en general; habitación, residencia; estación; continuación; duración; estado, condición, posición; rango, calidad; forma, aspecto; esfera, dominio; asiento, base, fundamento.]

STHÂVARA: (Sánscrito). De sthâ, estar o permanecer inmóvil. Término aplicado a todo objeto consciente, senciente, privado del poder de locomoción, fijo o arraigado como los árboles y las plantas; mientras que todos los seres sencientes, que añaden el movimiento a cierto grado de conciencia, son denominados jangama, de gam, ir, moverse, etc. [Sthâvara significa también: duradero, permanente, establece, inanimado; vegetal, montaña, etc.]

SUBJETIVO: Relativo a nuestro modo de sentir o pensar, y no al objeto en sí mismo; relativo o perteneciente al sujeto, en oposición al mundo exterior.

SUBPLANO: Cada plano contiene siete subdivisiones llamadas subplanos, el primero o más íntimo de los cuales es denominado subplano atómico.

SUBPLANO ATÓMICO: La más elevada o íntima subdivisión de cada plano o mundo. Denota la materia en el más intenso estado de vibración o substancia en la forma más sutil de que es susceptible en aquel plano.

SUBSTANCIA: Los teósofos usan esta palabra en un sentido dual, calificando la substancia como perceptible e imperceptible, y haciendo una distinción entre las substancias material, psíquica y espiritual (véase: Zudda Sattva), en substancia ideal (esto es, existente en los planos superiores), y en substancia real. [Algunas veces substancia es sinónimo de materia.]

SUBSTANCIA Y MATERIA: Frecuentemente se usan como sinónimos estos dos términos. Para evitar confusiones, la palabra materia debería aplicarse al agregado de objetos de posible percepción, y la palabra substancia, a los nóumenos. Así llamaremos Materia a la que corresponde a los planos o modos inferiores a Anupâdaka, reservando el término substancia para los planos Adi y Anupâdaka.

SUBSTANCIA RADICAL PRECÓSMICA: Esta substancia, designada también con el nombre de Mûlaprakriti, es aquel aspecto de lo Absoluto que sirve de base a todos los planos objetivos de la Naturaleza.

SÚCUBOS: (Del latín succuba, que está acostado debajo). En la literatura oculta de la Edad Media figuran muchos casos de íncubos y súcubos, algunos de los cuales se han aparecido de un modo visible y tangible; otros, aunque invisibles, fueron tocados y sentidos. Estos casos son al presente mucho más numerosos de lo que generalmente se cree. Pero estos espíritus pueden “materializarse” sólo cuando concurren las condiciones indispensables. Así es que únicamente son sentidos durante un estado de enfermedad, y desaparecen cuando el paciente recobra la salud, porque de una constitución sana no pueden extraer los elementos necesarios para su materialización. Los íncubos y súcubos son, pues, producto de un estado física y moralmente enfermo. La imaginación morbosa crea una imagen, la voluntad de la persona la hace objetiva, y el aura nerviosa puede hacerla substancial, a la vista y al tacto. Además, una vez creada la imagen, ésta atrae hacia sí misma influencias correspondientes del alma del mundo.

SUEÑOS: (Somnia en latín). Las influencias invisibles astrales que una persona puede ejercer sobre otra durante un sueño. Una persona puede de este modo hacer que otra sueñe lo que ella quiere que perciba; o los cuerpos astrales de los vivos pueden ser impresionados para que hagan promesa de practicar ciertas cosas al despertar, y cuando despiertan cumplen lo prometido.

SUFISMOS: (Es la raíz de sophia, sabiduría).- Una secta mística de Persia, algo parecida a la de los vedantinos. Aunque muy fuerte en número, nadie más que los hombres muy inteligentes se adhieren a ella. Pretenden tales sectarios, y muy justamente, la posesión de la doctrina y filosofía esotéricas del verdadero mahometismo. La doctrina sufi (o sofi) se halla en gran parte relacionada con la teosofía, por cuanto predica un solo credo universal, así como el respeto exterior y la tolerancia en favor de toda fe popular exotérica. Está igualmente en contacto con la masonería. Los sufís tienen cuatro grados y cuatro períodos de iniciación: 1) probatorio, con una estricta observancia externa de los ritos musulmanes, pero explicando al candidato el significado oculto de cada dogma y ceremonia; 2) de entrenamiento metafísico; 3), el grado de “Sabiduría”, en el cual el candidato es iniciado en la más íntima naturaleza de las cosas; y 4), la Verdad final, en que el adepto alcanza poderes divinos y la completa unión con la Deidad única universal en el éxtasis o Samâdhi.

SUMMERLAND: (Inglés). [Literalmente: “Tierra de verano”.] -Nombre dado por los fenomenalistas y espiritistas americanos a la tierra o región habitada por sus “espíritus” después de la muerte. Al decir de Andrew Jackson Davis, está situada en la Vía Láctea o más allá de ésta. Se la describe como una región que tiene ciudades y hermosos edificios, un salón de Congreso, museos y bibliotecas para la instrucción de las crecientes generaciones de jóvenes “espíritus”. –No se nos dice si estos últimos están sujetos a enfermedades, al decaimiento y a la muerte; pero, de no ser así, la pretensión de que el “espíritu” desencarnado de un niño, y hasta de un infante recién nacido crece y se desarrolla como un adulto, apenas se aviene con la lógica. Pero lo que se nos dice claramente es que en el Summerland los espíritus contraen matrimonio, engendran hijos espirituales (?) y hasta se ocupan de política. Todo esto no es sátira o exageración nuestra, pues ahí están numerosas obras de Mr. A. Jackson Davis para probarlo, por ejemplo el Congreso Internacional de Espíritus, si no recordamos mal el título de uno de los libros de dicho autor. Este modo groseramente materialista de considerar un espíritu desencarnado ha apartado del espiritismo y su “filosofía” a muchos de los actuales teósofos. De este modo se profana la majestad de la muerte, y su pavoroso y solemne misterio no resulta sino una farsa.

SUNG-MING-SHU: (Chino). El árbol chino del conocimiento, y árbol de la vida.

SUNNA o SUNNAH: (Persa). La ley o enseñanza tradicional del profeta Mahoma, que los sunnitas (o musulmanes ortodoxos) consideran de igual importancia que el Corán.

SURABHI: (Sánscrito). La “Vaca de la abundancia”; una creación fabulosa; una de las catorce cosas preciosas producidas por el océano de leche cuando lo mazaron los dioses [para extraer el amrita.] La vaca en cuestión concede todo cuanto apetece su posesor.

SURAS: (Sánscrito). Término general para designar los dioses; lo mismo que devas; lo contrario de a-suras o “no dioses”. [Una clase de devas inferiores, relacionados al parecer, con el sol, elementales benéficos. El príncipe de estos dioses es Indra.]

SÛRYA: (Sánscrito).- El Sol adorado en los Vedas. Hijo de Aditi (Espacio), madre de los dioses. Esposo de Sañjñâ (la conciencia espiritual). El gran dios a quien Vizvakarman, su suegro, el creador de los dioses y de los hombres, y su “carpintero”, crucifica en un torno, y cortando la octava parte de sus rayos, priva su cabeza de su esplendor, creando en torno de ella una aureola obscura. Esto es un misterio de la última iniciación y una representación alegórica de la misma. [Se le designa con numerosos epítetos, tales como Dina-kara (Hacedor del día), Arha-pati (Señor del día), Loka chakchus (Ojo del mundo), Karma-Sakchî (Testigo de los actos de los hombres), Sahasra-Kirana (Provisto de mil rayos), Graha-râja (Rey de las constelaciones), etc., etc.)]

SUTALA: (Sánscrito). Significa: “lugar bueno, excelente”. –Uno de los siete lokas terrestre o infernales.

SÛTRA: (Sánscrito). La segunda división de las Escrituras sagradas, dirigida a los laicos budistas. [Sûtra significa: aforismo, sentencia; libro de aforismos o sentencias. Hay sûtras védicos, brâhmánicos y búddhicos. Significa, además: guía, cordón, hilo, etc.]

SUTRÂMAN: [o Sûtrâtma] (Sánscrito).- Literalmente: Hilo del Espíritu; el Ego inmortal; la Individualidad que se reencarna en hombre, una vida tras otras, y en la cual están ensartadas, como cuentas de rosario en un cordón, sus innumerables personalidades. El aire universal que sostiene la vida, Samasthi pran; la energía universal. [Es el “hilo” argentino que “se reencarna” desde el principio hasta el fin del manvantara, ensartando en sí mismo las perlas de la existencia humana, o en otros términos, el aroma espiritual de cada personalidad que sigue de un extremo a otro del peregrinaje de la vida.]

SVÂBHÂVIKA: (Sánscrito). La más antigua escuela de Buddhismo existente. Sus partidarios atribuyeron la manifestación del universo y los fenómenos de la vida al Svabhâva o naturaleza respectiva de las cosas. Segun Wilson, los svabhâvas de las cosas son “las propiedades inherentes de las cualidades por las cuales ellas obran, como calmantes, terroríficas, pasmosas, y las formas svarûpas son la distinción de bípedo, cuadrúpedo, pez, etc.”

SVARA: (Sánscrito). La corriente de la oleada de vida. El Gran Aliento; el aliento humano. El Gran Aliento, en cualquier plano de vida, tiene cinco modificaciones, o sean los Tattvas. (Râma Prasâd). Svara significa además: tono, entonación; acento, nota musical.

SVASTIKA: (Sánscrito). Segun las ideas populares, es la cruz Jaina, o la cruz "de cuatro pies" (croix cramponée). En las enseñanzas masónicas, "la Orden más antigua de la Fraternidad de la Cruz Mística", se dice que fue fundada por Fohi, 1027 antes de J. C., e introducida en la China cincuenta y dos años después, estando constituída por los tres grados. En la filosofía esotérica, es el diagrama más místico y antiguo. Es el "originador del fuego por la fricción, y de los "cuarenta y nueve Fuegos". Su símbolo fue impreso en el corazón de Buddha, y por esto se le ha denominado "Sello del Corazón". Se aplicó sobre el pecho de los iniciados después de la muerte de éstos, y es objeto de la más respetuosa mención en el Râmâyana. Esta cruz se ve grabada en todos los templos de roca y edificios prehistóricos de la India, y dondequiera que los budistas han dejado sus huellas. Se la encuentra asimismo en la China, Tibet y Siam, y entre las antiguas naciones germánicas, en forma de Martillo de Thor. Segun describe Eitel en su Manual de Budismo Chino: 1) Se la encuentra entre los bonpas y budistas; 2) es "una de las 65 figuras del Zrupâda"; 3) es "el símbolo del Budismo esotérico"; 4) "la marca especial de todas las deidades adoradas por la Escuela del Loto de la China". Finalmente, y en Ocultismo, es tan sagrada para nosotros como el Tetraktys pitagórico, del cual es verdaderamente el doble símbolo. [La cruz svastika figura a la cabeza de los símbolos religiosos de todas las naciones antiguas; es el más sagrado y místico de la India. Tiene estrecha relación y hasta identidad con la cruz cristiana; lo cual no obsta para que los misioneros digan que es el "signo del diablo". (Doctr. Secr., II, 103, 104). ¿Cómo se explica, pues, que se la encuentre con frecuencia en las catacumbas de Roma, en el célebre púlpito de San Ambrosio de Milán y en tantas otras partes? Emilio Burnouf, siguiendo el parecer de los arqueólogos cristianos, opina que es la forma más antigua del signo de la cruz, porque precisamente es el que se traza en la frente de los jóvenes budistas y estaba en uso entre los brahmanes desde la más remota antigüedad. Como diagrama místico de buen augurio, lleva el nombre de svastika, esto es, signo de salud, porque el svasti era en la India lo que entre los cristianos es la ceremonia de la salutación. Respecto al origen de este signo es fácil de reconocer: representa los dos trozos de madera que componían el aranî, cuyos dos extremos estaban doblados, y por su rápida rotación hacían aparecer Agni (el fuego).

SYZYGY: (Griego). Término gnóstico que significa un par o una pareja, activo el uno, pasivo el otro. Usado especialmente hablando de Eones.
Chía - Cundinamarca - Colombia
                                                    
2017
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